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अर्थ: जब मनुष्य अपने अहंकार का पूर्ण विनाश कर देता है, तब उसे अपने प्रियतम (ईश्वर) की प्राप्ति होती है और वह उसी में विलीन हो जाता है। यह प्रेम की ऐसी अलौकिक और अवर्णनीय यात्रा है जिसे शब्दों में व्यक्त करना असंभव है; यदि कोई इसे बताने का प्रयास करे, तो दुनिया उसे विश्वास नहीं करेगी क्योंकि यह अनुभव तर्क से परे है।

Meaning: When a human completely annihilates their ego, they encounter the Beloved (the Divine) and merge entirely into that essence. This is an ineffable saga of love, a mystical union so profound that it defies linguistic description; should one attempt to narrate this experience, the world would remain skeptical, as it transcends the boundaries of rational belief.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि केवल ईश्वर का स्मरण और भक्ति ही वास्तविक स्वर्ण है, जबकि संसार की अन्य सभी भौतिक इच्छाएं और मोह-माया केवल कांच के टुकड़ों के समान हैं जो चमकते तो हैं पर मूल्यहीन हैं। मनुष्य को इस झूठे मायाजाल और सांसारिक भ्रमों का त्याग कर उस शाश्वत सत्य को पकड़ना चाहिए जो कभी नष्ट नहीं होता।

Meaning: Kabir asserts that devotion to the Divine is the only true gold, while all other worldly desires and attachments are merely shards of glass—shiny but worthless. He urges the seeker to abandon the deceptive web of illusion and worldly entanglements to grasp the Eternal Truth that remains immutable and timeless.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार में सत्य को स्वीकार करने वाला कोई नहीं है, जबकि लोग झूठ और भ्रम पर विश्वास करते हैं। सत्य की खोज में लोग भटकते रहते हैं, लेकिन वे उस मायावी मदिरा (मोह-माया) के जाल में फंसे रहते हैं जो हर कोने में बिक रही है और उन्हें सत्य से दूर रखती है।

Meaning: Kabir observes that in this world, no one trusts the Truth, while the masses place their faith in falsehoods. People wander through every street searching for fulfillment, yet they remain intoxicated by the 'wine' of worldly illusions (Maya), which is sold everywhere, blinding them to the ultimate reality.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि मैं सत्य कहता हूँ, तो दुनिया मुझे मारने पर उतारू हो जाती है, क्योंकि यहाँ कट्टरता और अहंकार का प्रभाव बहुत अधिक है। जब मैं उस परम सत्य (सतलोक) की बात करता हूँ, तो लोग मुझे ही अपराधी या चोर समझकर पकड़ लेते हैं, जबकि वे स्वयं सत्य से विमुख हैं।

Meaning: Kabir asserts that speaking the truth invites persecution because the world is gripped by rigid dogmatism and arrogance. When he speaks of the Eternal Realm (Satlok) and the ultimate reality, those blinded by illusion perceive him as a criminal or a thief, projecting their own spiritual bankruptcy onto the messenger of truth.

अर्थ: जो व्यक्ति सत्य को पहचान लेता है और यह जान लेता है कि केवल परमात्मा ही एकमात्र सार तत्व है, वह व्यक्ति झूठे कुल, जाति या पारिवारिक प्रतिष्ठा के अहंकार के पीछे क्यों भागता है? सत्य का ज्ञान होने पर सांसारिक झूठी शान व्यर्थ हो जाती है।

Meaning: One who has recognized the Eternal Truth and realized that the Creator is the only essence—why would such a person cling to the illusory prestige of lineage or the false pride of caste? Once the Truth is known, the vanity of ancestral glory becomes meaningless.

अर्थ: सत्य तुम्हारे भीतर ही निवास करता है, उसे बाहर खोजने की आवश्यकता नहीं है। वह परम चेतना, जो वास्तविक ज्ञाता है, तुम्हारे हृदय की गहराई और आंतरिक स्थिति को पूरी तरह से जानती है। बाहरी आडंबरों से सत्य नहीं मिलता, बल्कि अंतर्मुखी होने से प्राप्त होता है।

Meaning: The Truth resides within you; there is no need to seek it in the external world. The Ultimate Knower, the Divine Consciousness, is fully aware of the deepest movements and the true state of your inner heart. Truth is not found through outward rituals, but through inward turning.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि पहले मैं कांच की तरह तुच्छ और भंगुर था, लेकिन अब मैं सोने (कंचन) की तरह शुद्ध और मूल्यवान बन गया हूँ। यह परिवर्तन मेरी अपनी योग्यता से नहीं, बल्कि सद्गुरु की असीम कृपा से हुआ है, जिसने मेरे हृदय को सत्य और पवित्रता से भर दिया है।

Meaning: Kabir proclaims that whereas he was once like fragile, worthless glass, he has now been transformed into pure, radiant gold. This alchemy of the soul was not achieved through personal effort, but through the grace of the True Guru, which purified his heart and aligned it with ultimate Truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार में सत्य बोलने वाले और सच्चे मार्ग पर चलने वालों पर कोई विश्वास नहीं करता, जबकि झूठ और पाखंड फैलाने वाले लोग बहुत लोकप्रिय होते हैं। यह दुनिया ऐसी है जहाँ एक कम मूल्य का कपड़ा (धोपटी) भी अपनी चमक-धमक या झूठी प्रशंसा के कारण अपनी वास्तविक कीमत से अधिक में बिक जाता है।

Meaning: Kabir observes that in this world, those who are truthful and walk the path of integrity are seldom trusted or believed, while those who deal in falsehood and hypocrisy find immense popularity. He uses the metaphor of a cheap garment (dhopati) that, through superficial polishing or false claims, manages to sell for more than its actual worth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि आप केवल बाहरी रूप से सत्यवादी हैं या सत्य का दावा करते हैं, तो उसका कोई मूल्य नहीं है यदि आपने उस परम सत्य (नाम) को अनुभव नहीं किया है। जब व्यक्ति आंतरिक रूप से पूर्णतः सत्य और शुद्ध हो जाता है, तभी वह उस सार्वभौमिक सत्य का साक्षात्कार कर पाता है, क्योंकि सत्य केवल सत्य के माध्यम से ही प्राप्त होता है और अंततः दोनों एक हो जाते हैं।

Meaning: Kabir asserts that mere outward claims of truthfulness or intellectual adherence to truth are meaningless if one has not realized the Eternal Truth (the Name). Only when a seeker becomes internally truthful and aligned with their essence can they encounter the Absolute Truth, for Truth is accessible only through Truth, eventually merging the individual soul into the universal oneness.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब तक आपके पास जीवन और समय है, कभी झूठ का सहारा न लें। जीवन की अनिश्चितता इतनी अधिक है कि अगले एक पल के चौथे हिस्से में क्या घटित होगा, यह कोई नहीं जानता। सत्य का मार्ग ही एकमात्र सुरक्षित मार्ग है।

Meaning: Kabir advises against speaking falsehoods as long as one exists in this world. He emphasizes the extreme fragility and unpredictability of life, noting that one cannot know what will happen in the smallest fraction of a moment, urging a life rooted in truth.