Famous Kabir Dohe on Truth of Life — जीवन सत्य पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अपने जीवन में उस असली रत्न (आत्मा/ईश्वर) की उपेक्षा की और मिट्टी जैसे नश्वर शरीर और सांसारिक सुखों को सजाने में अपना सारा समय व्यर्थ कर दिया। अंततः मनुष्य आता है और चला जाता है, और यह सारा भौतिक संसार एक छलावा या झूठ सिद्ध होता है।

Meaning: Kabir observes that humanity neglects the true jewel—the eternal soul or the Divine—and instead spends its entire existence decorating the 'clay,' the perishable physical body and worldly possessions. Ultimately, the individual arrives and departs, revealing that this material world is a mere illusion or a falsehood.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो मूल रूप से एक ही ईश्वरीय चेतना थी, वह माया के प्रभाव से अनेक रूपों में विभाजित हो गई है। संसार में अनेक प्रेमी और प्रेमी-प्रेमिकाएं हैं, लेकिन अंततः वासना और काम की अग्नि में जलकर ही यह द्वैत समाप्त होता है। यह दोहा आत्मा की विखंडन और उसकी वासनापूर्ण यात्रा की ओर संकेत करता है।

Meaning: Kabir observes that the singular, primordial consciousness has fragmented into a multitude of forms through the illusion of Maya. While the world is filled with countless lovers and attachments, Kabir warns that those bound by lust and worldly desires will eventually be consumed by the very fire of passion they pursued, highlighting the transient and destructive nature of fragmented desire.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि संसार के लोग बाहरी आडंबरों और शोर-शराबे में व्यस्त हैं, जहाँ चारों ओर केवल दिखावा और माया का संगीत गूँज रहा है। इस बीच, जीवात्मा मोह और अज्ञानता की लूट में पूरी तरह फंस चुकी है, और वह उस वास्तविक सत्य या परमात्मा से पूरी तरह कट चुकी है जिससे उसका वास्तविक संबंध होना चाहिए था।

Meaning: Kabir observes that the world is immersed in the clamor of external rituals and superficial displays, where everyone sings the song of vanity. Meanwhile, the individual soul is caught in the great plunder of Maya (illusion), becoming so entangled in worldly losses that it has ceased all meaningful communion with the Divine Truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वह परमात्मा जिसने इस जीवन रूपी अग्नि को हमारे भीतर प्रज्वलित किया, वही इसे वापस ले जाने वाला भी है। हम उस ईश्वर के आभारी हैं जिसने हमें यह जीवन दिया, क्योंकि अंततः वह हमें इस संसार के दुखों और मोह-माया की अग्नि से मुक्त कर लेगा, भले ही इस प्रक्रिया में हमारा अहंकार और सांसारिक अस्तित्व पूरी तरह नष्ट हो जाए।

Meaning: Kabir asserts that the Divine Creator who brought this spark of life into existence is the same one who will eventually reclaim it. We owe our gratitude to the Eternal Source because, while the fire of worldly existence consumes our temporary identity, the Divine ensures that the core essence is liberated from the burning house of material illusions.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने लोभ और लालच के कारण अपना बहुमूल्य मानव जीवन व्यर्थ गँवा दिया। उसके पापों ने उसके द्वारा अर्जित पुण्यों को नष्ट कर दिया है। अब वह आध्यात्मिक मार्ग पर चलने का प्रयास तो कर रहा है, लेकिन वह अधूरा है, और इस पूरी प्रक्रिया में उसका अहंकार और मोह उसके वास्तविक आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में रक्त की तरह बाधा बन रहे हैं।

Meaning: Kabir asserts that human beings have squandered the precious gift of human birth through the pursuit of greed and worldly desires. The accumulation of sins has eroded the merit of their virtuous deeds. While they may now attempt a spiritual practice, it remains superficial and incomplete, as the clinging ego and blood-like attachments continue to obstruct the path to true liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि संसार में शब्दों और उपदेशों की कोई कमी नहीं है, लेकिन हमें उनमें से केवल उस 'सार' या वास्तविक सत्य को निकालने का प्रयास करना चाहिए जो जीवन को सार्थक बनाता है। यदि कोई व्यक्ति उस मूल सत्य को नहीं पहचानता, तो उसका जीवन व्यर्थ और निरर्थक है।

Meaning: Kabir asserts that while the world is flooded with countless words, scriptures, and discourses, one must churn through them to extract the 'essence' or the ultimate truth. He warns that a life spent without realizing this core spiritual essence is a life wasted, devoid of true purpose.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि इस संसार में समय की प्रकृति पर विचार करो। कुछ लोग गृहस्थ जीवन के मोह में फंसे हैं और कुछ वैराग्य या योग के मार्ग पर चल रहे हैं। लेकिन सत्य यह है कि समय निरंतर बीत रहा है और अवसर हाथ से निकल रहे हैं। जो लोग इस वास्तविकता से अनजान हैं, वे केवल भ्रम में जी रहे हैं।

Meaning: Kabir urges us to contemplate the nature of time within this worldly existence. Some are entangled in the domesticities of householder life, while others seek liberation through asceticism or yoga. However, the core truth is that time is relentlessly slipping away, and precious opportunities for awakening are being lost. Those who remain oblivious to this urgency are merely drifting in ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य इस संसार में एक गहरे सपने में सो रहा है। यदि वह अपनी आध्यात्मिक आँखें खोलकर देखे, तो उसे एहसास होगा कि वह मोह-माया की लूट में सब कुछ खो चुका है और अंत में उसके पास वास्तविक सत्य के नाम पर कुछ भी शेष नहीं बचा है।

Meaning: Kabir asserts that humanity exists in a state of profound slumber, dreaming a dream of worldly existence. If one were to open their spiritual eyes, they would realize that the soul has been plundered by the illusions of Maya, leaving the seeker with nothing of eternal value at the end of the journey.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य को बार-बार चेतावनी दी गई और सत्य समझाया गया, परंतु उसने अहंकारवश उसे अनसुना कर दिया। अंततः वह स्वयं को मोह और माया के हाथों बेच बैठा। अब वह अपनी ही वासनाओं और कर्मों के बंधन से खिंचता चला जा रहा है, और उसका गंतव्य केवल दुखों का शहर यानी जमपुर (यमलोक) है।

Meaning: Kabir observes that the human soul was repeatedly warned and guided toward the truth, yet in its arrogance, it refused to understand. Consequently, the individual unwittingly sold themselves into the bondage of worldly illusions. Now, driven by their own desires and karmic debts, they are being dragged toward 'Jampur'—the city of death and suffering.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि संसार की माया और मोह एक ऐसी नदी की तरह है जिसका प्रवाह निरंतर है। जिस प्रकार सांप और बिच्छू के जहर को उतारने के लिए मंत्रों का सहारा लिया जाता है, वैसे ही इस संसार के मोह-जाल से निकलने के लिए ज्ञान की आवश्यकता है। जब मोह की यह नदी इतनी वेगवती है, तो मनुष्य अपने अस्थिर पैरों से इसमें कहाँ टिक सकता है?

Meaning: Kabir posits that the worldly attachment and delusion (Maya) are akin to a relentless, rushing river. Just as specific mantras are used to neutralize the venom of snakes and scorpions, spiritual wisdom is required to counteract the poison of attachment. In the face of such an overwhelming current of desire, where can the fragile human foot find a stable footing?