Famous Kabir Dohe on Transient World — क्षणभंगुर संसार पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मानव शरीर केवल धूल और मिट्टी के कणों का एक पुतला है, जिसे प्रकृति ने एक सीमित समय के लिए बांधकर रखा है। हम इस भौतिक शरीर और इसके मोह में जीवन भर उलझे रहते हैं, लेकिन अंततः यह कुछ ही दिनों का खेल है, जिसके बाद सब कुछ फिर से राख और मिट्टी में मिल जाना है।

Meaning: Kabir asserts that the human body is merely a collection of dust and earth, bound together by nature for a fleeting moment. We spend our lives clinging to this physical form and its attachments, yet this existence is but a brief flicker, destined to dissolve back into ash and dust in the end.

अर्थ: बाहरी दुनिया में शोर और उत्सव का माहौल है, जहाँ पांचों दिशाओं से नगाड़े बज रहे हैं और छतीस प्रकार के राग गाए जा रहे हैं। लेकिन विडंबना यह है कि आत्मा का वास्तविक मंदिर, जो हृदय के भीतर है, पूरी तरह खाली और उपेक्षित पड़ा है, जहाँ केवल अज्ञानता के कौवे डेरा जमाए बैठे हैं।

Meaning: The external world is filled with clamor and celebration, where drums beat from all directions and thirty-six melodies resonate. Yet, the irony remains that the true temple—the sanctuary of the soul within the heart—lies desolate and abandoned, occupied only by the crows of ignorance and distraction.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि संसार के लोग केवल शब्दों और व्यर्थ की चर्चाओं में उलझे रहते हैं, जिससे अंततः उन्हें कुछ प्राप्त नहीं होता। यह वैसा ही है जैसे कोई बांझ स्त्री पालना हिला रही हो; उसमें बच्चा नहीं है, इसलिए उस क्रिया का कोई वास्तविक फल या आनंद नहीं है।

Meaning: Kabir asserts that people engage in endless superficial arguments and intellectual chatter, yet remain spiritually empty. He compares this futile pursuit of knowledge without experience to a barren woman rocking an empty cradle; the action is performed, but the essence—the child—is missing, rendering the effort tasteless and void.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार एक रात्रि के स्वप्न के समान है, जिसमें हमारी आँखें केवल भ्रम को देखती हैं। मनुष्य इस मायावी संसार के मोहजाल में इतना उलझ गया है कि वह वास्तव में सब कुछ खो चुका है; अंत में उसके पास न तो कोई वास्तविक उपलब्धि है और न ही कोई आध्यात्मिक पूंजी।

Meaning: Kabir asserts that this worldly existence is akin to a nocturnal dream, where our eyes perceive only illusions. The soul has become so entangled in the plunder of Maya that it has lost its true essence; in the final reckoning, there is neither any tangible gain nor any spiritual currency to carry forward.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य केवल नाम के लिए आध्यात्मिक साधक बना रहता है, ठीक वैसे ही जैसे एक दीपक में बाती लगी होती है। लेकिन जब तक उसमें तेल (सच्ची श्रद्धा और आंतरिक ऊर्जा) नहीं होता, वह अंततः बुझ जाता है और व्यक्ति अज्ञान की गहरी नींद में खोया रहता है।

Meaning: Kabir asserts that many claim spiritual identity in name only, resembling a lamp that possesses a wick but lacks oil. When the fuel of genuine devotion and inner awareness is exhausted, the flame of consciousness extinguishes, leaving the soul slumbering in the darkness of ignorance.

अर्थ: एक अत्यंत सुंदर स्त्री, जो अपने परिवार की मर्यादा और पर्दे की ओट में सुरक्षित रहती थी, समय आने पर मृत्यु के सामने विवश हो गई। जब काल का बुलावा आया, तो उसकी सारी सामाजिक प्रतिष्ठा, सौंदर्य और पारिवारिक सुरक्षा व्यर्थ हो गई और वह अंततः श्मशान की खुली मिट्टी में मिल गई।

Meaning: A woman of exquisite beauty, who lived secluded behind the veils of modesty and family honor, found herself powerless when the hour of death arrived. Once the call of time came, all her social status, physical allure, and familial protections vanished, leaving her body to merge with the open earth of the cremation ground.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति अपने अहंकार और कुल (वंश/जाति) के मोह को नष्ट कर देता है, वह वास्तव में आध्यात्मिक रूप से मुक्त हो जाता है। इसके विपरीत, जो अपने कुल की मर्यादा और पहचान को बचाने का प्रयास करता है, वह संसार के मोहजाल में फंसा रहता है। जब व्यक्ति उस निराकार राम (परमात्मा) में लीन हो जाता है, तो सभी सांसारिक कुल और पहचानें विलीन हो जाती हैं।

Meaning: Kabir asserts that one who consumes or annihilates the ego associated with lineage and caste is spiritually liberated. Conversely, those who strive to preserve and protect their ancestral identity remain trapped in the cycle of worldly attachment. When the seeker merges into the formless Ram (the Universal Consciousness), all distinctions of clan and social identity dissolve into the absolute oneness.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह भौतिक संसार और इसके सभी सांसारिक संबंध मिथ्या और क्षणभंगुर हैं। यहाँ कोई भी स्थायी मित्र या साथी नहीं है जो अंतत: साथ दे। केवल उस निराकार 'राम' (परम सत्य) का ज्ञान ही वास्तविक है, और जो इस सत्य को पहचान लेता है, वह संसार के इस मायावी भ्रम और मोह-जाल पर विजय प्राप्त कर लेता है।

Meaning: Kabir asserts that the entire material world and its perceived relationships are illusory and transient. No worldly companion is truly permanent or an eternal friend. Only the realization of the 'Ram'—the formless, universal consciousness—is authentic. He who recognizes this primordial truth transcends the deceptive web of Maya and emerges victorious over the cycle of worldly suffering.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य इस संसार के मोह और माया के धोखे में फँसा हुआ है, और वह अपने परिवार तथा कुल की मर्यादा और प्रतिष्ठा को बचाने के पीछे भाग रहा है। लेकिन वास्तव में, जब शरीर को श्मशान की राख में मिला दिया जाता है, तब यह कुल, जाति और पारिवारिक प्रतिष्ठा पूरी तरह समाप्त हो जाती है।

Meaning: Kabir asserts that humanity is trapped in the grand illusion of the world, obsessively chasing the preservation of family honor and ancestral prestige. He reminds us that once the physical body is consigned to the cremation ground, all notions of lineage, caste, and familial pride vanish into the void of ash.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस भौतिक संसार और समय के चक्र के बीच, मनुष्य का मन एक घने जंगल की तरह उलझा हुआ है। बाहरी दुनिया में हम केवल ऊपरी तौर पर कर्मकांड और सांसारिक गतिविधियों में लगे रहते हैं, जैसे हल चलना या पशुओं का चरना, लेकिन आंतरिक सत्य की खोज पूरी तरह से उपेक्षित रह जाती है।

Meaning: Kabir suggests that amidst the flow of time and the material world, the human consciousness remains trapped in a dense wilderness of ignorance. While we engage in the superficial activities of existence—symbolized by plowing the fields or cattle grazing—we remain oblivious to the deeper spiritual reality residing within.