Famous Kabir Dohe on Transient World — क्षणभंगुर संसार पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि संसार की माया और मोह एक ऐसी नदी की तरह है जिसका प्रवाह निरंतर है। जिस प्रकार सांप और बिच्छू के जहर को उतारने के लिए मंत्रों का सहारा लिया जाता है, वैसे ही इस संसार के मोह-जाल से निकलने के लिए ज्ञान की आवश्यकता है। जब मोह की यह नदी इतनी वेगवती है, तो मनुष्य अपने अस्थिर पैरों से इसमें कहाँ टिक सकता है?

Meaning: Kabir posits that the worldly attachment and delusion (Maya) are akin to a relentless, rushing river. Just as specific mantras are used to neutralize the venom of snakes and scorpions, spiritual wisdom is required to counteract the poison of attachment. In the face of such an overwhelming current of desire, where can the fragile human foot find a stable footing?

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य सत्य और शुभ वचनों की उपेक्षा करता है और स्वयं के अंतर्मन में आत्म-चिंतन नहीं करता। वह बाहरी दुनिया के शोर में इतना खो गया है कि वह यह भूल गया है कि यह संपूर्ण भौतिक संसार एक क्षणभंगुर स्वप्न के समान है, जिसका कोई स्थायी अस्तित्व नहीं है।

Meaning: Kabir observes that humanity ignores the call of virtuous and truthful words, failing to engage in deep self-reflection. He proclaims with urgency that the entire material world is nothing more than a fleeting dream, an illusion that lacks any permanent or ultimate reality.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब निरंतर वर्षा होती है, तो वह पत्थर और मिट्टी दोनों पर समान रूप से गिरती है। मिट्टी पानी सोखकर नरम हो जाती है और बिस्तर की तरह आरामदायक बन जाती है, लेकिन पत्थर अपनी कठोरता के कारण पानी को सोख नहीं पाता और वैसा ही कठोर बना रहता है।

Meaning: Kabir observes that when a gentle, persistent rain falls, it descends upon both the stone and the soil alike. The soil, being receptive, absorbs the water and transforms into a soft, comforting bed, whereas the stone, remaining rigid and impervious, stays hard and unchanged despite the same rain.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब तक मन में शीतलता या अहंकार की शांति का भ्रम रहता है, तब तक आध्यात्मिक जागृति का 'नाग' (साधना का कठिन मार्ग) विलंब से आता है। जब तक शरीर और मन का रोम-रोम सांसारिक विष और मोह से भरा रहता है, तब तक उसमें ईश्वरीय अमृत या आत्म-ज्ञान का प्रवेश संभव नहीं है।

Meaning: Kabir suggests that as long as one clings to the false comfort and coolness of worldly complacency, the 'serpent' of spiritual awakening arrives too late. When every pore of the being is saturated with the poison of ego and attachment, there remains no space for the divine nectar of liberation to permeate the soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य सांसारिक सुखों और भौतिक उपलब्धियों को पाने के लिए अत्यधिक प्रयास और योजनाएं बनाता है, परंतु अंततः ये सभी फल नष्ट हो जाते हैं। वह जिस संचित धन या अहंकार का संग्रह करता है, मृत्यु के समय वह सब कुछ एक 'चोर' (समय या मृत्यु) द्वारा छीन लिया जाता है, जिससे अंत में केवल रिक्तता बचती है।

Meaning: Kabir observes that humans exert immense effort and meticulous planning to acquire worldly pleasures and material achievements, yet all such fruits eventually perish. The wealth or ego that one painstakingly accumulates is ultimately stolen by a 'thief'—representing time or death—leaving the soul with nothing but emptiness at the final hour.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैं इस संसार रूपी गहरे सागर के बीच में हूँ और मैंने एक सांप रूपी सहारे (वेड़े) को पकड़ रखा है। यदि मैं इस सांप को छोड़ दूँ, तो मैं गहरे पानी में डूब जाऊँगा, और यदि मैं इसे मजबूती से पकड़े रखूँ, तो यह सांप मुझे डस लेगा। यह जीवन की उस दुविधा को दर्शाता है जहाँ व्यक्ति माया और मोह के जाल में फँसा होता है।

Meaning: Kabir describes a harrowing paradox: he is adrift in the vast ocean of worldly existence (Bhavsagar), clinging to a support that turns out to be a venomous serpent. If he lets go of the serpent, he will drown in the depths of the ocean; if he continues to hold onto it, the serpent will bite his arm. This symbolizes the agonizing trap of worldly attachment and the illusion of security.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जल ही जम कर बर्फ बना, और फिर वही बर्फ पिघल कर वापस जल में मिल गई। जो कुछ भी था, वह अपने मूल स्वरूप में लौट आया। अब इस अवस्था के बारे में शब्दों में कुछ भी कहना संभव नहीं है क्योंकि यह अनुभव की पराकाष्ठा है।

Meaning: Kabir explains that water froze to become ice, and then that ice melted back into water. Whatever existed has returned to its original essence. Now, nothing more can be said in words, for the state of absolute oneness transcends all linguistic description.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे के माध्यम से संसार की विसंगतियों और अज्ञानता पर प्रहार कर रहे हैं। वे कहते हैं कि जब मनुष्य अपनी चेतना खो देता है और माया के वशीभूत होता है, तो वह प्रकृति के नियमों के विरुद्ध असंभव और अतार्किक कार्यों में लग जाता है, जैसे मछली का खजूर के पेड़ पर चढ़ना या पानी के भीतर घर बनाना।

Meaning: Kabir highlights the profound absurdity of human ignorance and the delusions of Maya. He suggests that when a soul is disconnected from its true nature, it attempts the impossible and the illogical—akin to a fish trying to build a home in the air or climbing a date palm tree—symbolizing the futility of seeking spiritual truth through misplaced means.

अर्थ: ईश्वर की भक्ति और आत्मा का संबंध एक बहुमूल्य मोतियों की माला के समान है, लेकिन मनुष्य ने इसमें कांच के टुकड़ों जैसे सांसारिक मोह और अहंकार को पिरो दिया है। चाहे हम बाहरी दिखावे और कर्मकांडों का कितना भी आडंबर करें, यह कांच का धागा अंततः टूट जाएगा और हम सत्य से दूर रह जाएंगे।

Meaning: The divine connection is like a necklace of priceless pearls, yet humans have strung it with shards of glass—representing worldly attachments and ego. No matter how much outward effort or ritualistic ornamentation we add to this structure, the fragile glass thread of illusion will inevitably break, leaving the seeker empty.

अर्थ: यह दोहा उस आध्यात्मिक अवस्था का वर्णन करता है जहाँ जीव माया और अज्ञान के कारण गहरे जख्मों से ग्रस्त है। वह दुनिया में भटक रहा है, लेकिन उसके भीतर का दर्द इतना गहरा है कि कोई भी बाहरी सहारा या दिखावा उसे छिपा नहीं सकता। जब चोट आत्मा के केंद्र (मरम) पर लगती है, तो सांसारिक उपचार और प्रयास उसे ठीक करने में असमर्थ रहते हैं।

Meaning: This couplet describes a spiritual state where the soul is profoundly wounded by illusion (Maya) and ignorance. The seeker wanders through existence, but the internal agony is so pervasive that no external shield or pretense can conceal it. When the wound strikes the very core of being (the 'maram'), worldly remedies and superficial efforts fail to provide healing or survival.