Search — Page 28

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार पृथ्वी हर भार को सहती है और जंगल बाढ़ की विनाशलीला को सहन कर लेते हैं, उसी प्रकार एक सच्चा ईश्वर-भक्त या संत समाज के कड़वे शब्दों और अपमान को धैर्यपूर्वक सह लेता है। साधारण मनुष्य के लिए यह मानसिक पीड़ा असहनीय होती है, परंतु एक जागृत आत्मा इसे सहजता से स्वीकार करती है।

Meaning: Kabir observes that just as the earth bears every weight and the forests endure the devastating floods, a true devotee or a saint bears the brunt of harsh words and insults with unwavering patience. While an ordinary person finds such emotional agony unbearable, an awakened soul accepts it with profound equanimity and grace.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि सत्य या ईश्वर एक ऐसी बहुमूल्य वस्तु की तरह है जो बाजार में धूल से ढकी पड़ी है। मूर्ख लोग उसे साधारण धूल समझकर अनदेखा कर देते हैं, लेकिन जो पारखी (ज्ञानी) होते हैं, वे उसकी असली कीमत पहचान कर उसे उठा लेते हैं।

Meaning: Kabir suggests that Truth or the Divine is like a priceless gem lying in a marketplace, covered in dust. The foolish pass by, seeing only the grime, while the discerning seeker recognizes the intrinsic value beneath the surface and claims it for themselves.

अर्थ: कबीर दास जी ईश्वर से प्रार्थना करते हुए कहते हैं कि हे प्रभु, मैं आपके प्रेम और भक्ति के भोजन में पूरी तरह लीन हूँ। यदि आपने मुझे अपनी कृपा की भुजाओं से मजबूती से नहीं पकड़ा, तो मैं इस संसार की माया और सांसारिक प्रलोभनों की धारा में बह जाऊँगा।

Meaning: Kabir appeals to the Divine, stating that he is immersed in the spiritual nourishment of God's love. He warns that unless the Divine holds him firmly by the arm with grace, he will inevitably be swept away by the turbulent currents of worldly illusion and ego.

अर्थ: यह दोहा बताता है कि शिष्य का मन सांसारिक मोह, अज्ञान और पापों की कीचड़ से भरा होता है। जब उसे गुरु के ज्ञान रूपी पवित्र जल का स्पर्श मिलता है, तो कई जन्मों के संचित पाप और मानसिक मलिनता क्षण भर में पूरी तरह धुल जाते हैं।

Meaning: This couplet illustrates that the disciple's mind is saturated with the mire of worldly attachments, ignorance, and accumulated sins. When the purifying waters of the Guru's spiritual knowledge touch the soul, the grime of countless lifetimes is washed away in a single instant of awakening.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि गुरु वाराणसी में निवास करते हों और शिष्य समुद्र के किनारे बैठा हो, तब भी यदि शिष्य अपने गुरु की शिक्षाओं और उनके मार्गदर्शन को एक क्षण के लिए भी नहीं भूलता, तो वह ज्ञान उसके शरीर और आत्मा का अभिन्न गुण बन जाता है।

Meaning: Kabir asserts that even if the Guru resides in Varanasi and the disciple is stationed by the distant shores of the ocean, if the disciple does not forget the Guru's teachings for a single moment, that wisdom becomes an inherent quality of their very existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य पूर्णतः ईश्वर की इच्छा और आज्ञा के प्रति समर्पित हो जाता है, तो उसके अहंकार का अंत हो जाता है। जो व्यक्ति स्वयं को परमात्मा के चरणों में समर्पित कर देता है, उसके लिए तीनों लोकों का भय समाप्त हो जाता है और वह परम शांति प्राप्त करता है।

Meaning: Kabir asserts that when a human being becomes completely surrendered to the Divine Will and command, the ego is annihilated. For the devotee who offers their very existence to the Almighty, the fear of the three worlds—heaven, earth, and hell—vanishes, leading to absolute liberation and peace.

अर्थ: यह दोहा गुरु के आंतरिक ज्ञान के भंडार और चेतना की एकाग्रता के महत्व को दर्शाता है। कबीर कहते हैं कि जब साधक अपनी सुरति (चेतना) को गुरु द्वारा निर्देशित मार्ग पर केंद्रित करता है, तब वह उस गुप्त कोष को प्राप्त करता है। शब्द या बाहरी शोर क्षणभंगुर है, जो आता और जाता रहता है, जबकि वास्तविक सत्य स्थिर और आंतरिक है।

Meaning: This couplet emphasizes the treasure of wisdom residing within the Guru and the necessity of directing one's conscious attention (Surati) toward it. Kabir asserts that while the external word or intellectual discourse is transient—appearing and disappearing like a flicker—the true spiritual essence is a stable internal treasury accessible only through focused awareness and guidance.

अर्थ: बिना वास्तविक ज्ञान के आध्यात्मिक जागृति संभव नहीं है और बिना एक समर्थ गुरु के मोक्ष की प्राप्ति नहीं हो सकती। गुरु के मार्गदर्शन के बिना मनुष्य सत्य के वास्तविक स्वरूप को नहीं देख पाता और न ही अपने भीतर के गहरे दोषों और अज्ञानता का निवारण कर पाता है।

Meaning: Without true spiritual knowledge, awakening cannot arise, and without a realized Guru, liberation (Moksha) remains unattainable. In the absence of a guide, one cannot perceive the ultimate Truth nor eradicate the deep-seated flaws and ignorance residing within the soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ईश्वर की पूर्ण शरणागति को त्यागकर सांसारिक वस्तुओं और अन्य अस्थिर साधनों पर भरोसा करता है। वह सुख और संपत्ति की खोज में भटक रहा है, परंतु उसे यह आभास नहीं है कि ये भौतिक सुख क्षणभंगुर हैं और यहाँ आत्मा को वास्तविक शांति या स्थायी ठिकाना नहीं मिल सकता।

Meaning: Kabir asserts that humanity abandons total surrender to the Divine, choosing instead to place trust in worldly possessions and transient supports. In the pursuit of material wealth and sensory pleasure, the seeker wanders blindly, unaware that these external anchors are illusory and cannot provide a permanent sanctuary for the soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि गुरु का ज्ञान एक ऐसी तलवार (खांडा) की तरह है जो अहंकार के भ्रम को काट देता है। जब साधक शब्द (दिव्य ध्वनि या ज्ञान) के कठोर प्रहारों को धैर्यपूर्वक सहन करता है और उसके सम्मुख समर्पित रहता है, तभी एक बुद्धिमान व्यक्ति का मस्तक वास्तव में प्रबुद्ध और शुद्ध होता है।

Meaning: Kabir asserts that the Guru's wisdom acts as a sharp sword (Khanda) that severs the illusions of the ego. When a seeker patiently endures the rigorous strikes of the 'Shabad' (the divine word or spiritual truth) and remains steadfast in its presence, only then is the head of the wise truly awakened and purified.