Search — Page 220

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो ईश्वर के नाम का स्मरण करते हैं, वे सभी वास्तव में एक ही मूल तत्व के अंश हैं। जब व्यक्ति उस मूल तत्व या वास्तविक सत्य को पहचान लेता है, तो बाहरी आवरणों, जैसे कि बर्तनों या बाहरी पहचानों का कोई महत्व नहीं रह जाता।

Meaning: Kabir asserts that all those who meditate upon the Divine Name are essentially one. Once the true essence or the primordial substance is recognized, the external containers—the superficial identities and forms—become irrelevant and meaningless.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जिस प्रकार कांसे के बर्तन पर अचानक बिजली गिरती है, वैसे ही यह मानव जीवन अनिश्चित और संकटों से भरा है। लेकिन जिस व्यक्ति ने सद्गुरु से ज्ञान प्राप्त कर लिया है, वह इस संसार के प्रहारों और मृत्यु के भय से पूरी तरह मुक्त हो जाता है, ठीक उसी तरह जैसे एक टूटा हुआ बर्तन (ठीकरा) अब दोबारा टूटने के डर से मुक्त है।

Meaning: Kabir explains that just as lightning strikes a bronze vessel unexpectedly, human life is fraught with sudden calamities and the inevitability of death. However, the one who has received the divine wisdom of the Satguru becomes fearless. Like a piece of pottery that is already broken, the enlightened soul is no longer afraid of being shattered by the storms of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य अपनी सीमाओं, अहंकार और सांसारिक बंधनों को त्यागकर उस असीम परमात्मा की ओर बढ़ता है, और स्वयं को पूरी तरह शून्य कर एक भिखारी की तरह विनम्रता से समर्पण करता है, तब उसे उस परम सत्ता का साक्षात्कार होता है और वह वास्तव में सनाथ हो जाता है।

Meaning: Kabir proclaims that when a seeker transcends the boundaries of the ego and the finite limits of the material world, embracing the posture of a spiritual beggar with a bowl of surrender, they finally encounter the Infinite. In the moment of absolute poverty of spirit, the soul discovers it is no longer orphaned but sheltered by the Eternal.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उन्होंने सीमाओं और बंधनों को त्याग कर उस असीम परमात्मा का अनुभव किया है। जब व्यक्ति अपनी अहंकारपूर्ण पहचान और सांसारिक सीमाओं को मिटा देता है, तब वह उस परम सत्य में विलीन हो जाता है। अब कबीर और रहमान (ईश्वर) अलग नहीं रहे, बल्कि एक ही अस्तित्व बन गए हैं।

Meaning: Kabir proclaims that he has transcended all boundaries and limitations to merge with the Infinite. When an individual sheds the restrictive shell of the ego and worldly identities, they dissolve into the Absolute Truth. Kabir and the Divine (Rahman) are no longer distinct entities but have become one singular existence.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि अपनी सीमाओं और संकुचित सोच को त्यागकर उस असीम (बेहद) परमात्मा का विचार करो। जब मनुष्य अपनी अहंकारपूर्ण सीमाओं और सांसारिक आसक्तियों को छोड़ देता है, तब वह परमात्मा के साथ एकाकार हो जाता है। इस मिलन में द्वैत पूरी तरह मिट जाता है और आत्मा का परमात्मा में निरंतर निवास शुरू हो जाता है।

Meaning: Kabir urges the seeker to abandon the narrow boundaries of the ego and contemplate the Boundless (Behad). By relinquishing the limitations of the self and the clinging desires of the world, one achieves a divine union. In this embrace, all distinctions between the seeker and the sought vanish, leading to a state of eternal and uninterrupted dwelling in the Absolute.

अर्थ: यह दोहा उस शुद्ध और शाश्वत चेतना की बात करता है जो सूक्ष्म और स्थूल दोनों सीमाओं से परे है। जब यह आंतरिक गंगा (ज्ञान की धारा) पूर्व से पश्चिम, अर्थात संपूर्ण अस्तित्व में प्रवाहित होती है, तब साधक को उस परम प्रकाश का अनुभव होता है जो अज्ञान के अंधकार को मिटा देता है।

Meaning: This couplet speaks of the eternal, pure consciousness that transcends the boundaries of both the void and the material. When the inner Ganges of spiritual wisdom flows across the entirety of one's being, from east to west, the seeker witnesses a profound illumination that dissolves all darkness of ignorance.

अर्थ: परमात्मा (प्रियतम) असीम और सीमाहीन है, जबकि मनुष्य अपनी सीमाओं, अहंकार और सांसारिक बंधनों में जकड़ा हुआ है। जो लोग इन सीमाओं, रीति-रिवाजों और संकीर्ण पहचानों से प्रेम करते हैं या उनमें फंसे रहते हैं, वे उस अनंत परमात्मा का अनुभव कभी नहीं कर पाते।

Meaning: The Divine Beloved is boundless and infinite, whereas human beings exist within the confines of limitations, ego, and worldly boundaries. Those who remain attached to these limits—be they ritualistic, social, or mental—can never attain or realize the infinite presence of the Beloved.

अर्थ: इस दोहे में कबीर कहते हैं कि ईश्वर या प्रेम को सीमाओं, बंधनों और सांसारिक परिभाषाओं के भीतर नहीं पाया जा सकता। वह 'बेहद' यानी असीम है। जो व्यक्ति सीमा (हद) और असीम (बेहद) के बीच के सूक्ष्म अंतर और उनके गहरे संबंध को समझ लेता है, उसे ही वास्तव में परमात्मा या परम प्रेम की प्राप्ति होती है।

Meaning: In this couplet, Kabir asserts that the Divine or True Love cannot be found within boundaries, restrictions, or worldly definitions. The Beloved is 'Behad'—limitless. Only the one who perceives the profound relationship and the subtle distinction between the limited (Had) and the limitless (Behad) truly encounters the presence of the Divine.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति अपनी सीमित शारीरिक और मानसिक सीमाओं (हद) को पार कर उस असीम परमात्मा (बेहद) में लीन हो जाता है, वह हर क्षण ईश्वरीय प्रकाश का अनुभव करता है। उसने अपने मन को उस स्थान पर स्थिर कर लिया है जहाँ 'अनहद नाद' यानी बिना किसी प्रहार के बजने वाला ब्रह्मांडीय संगीत गूँज रहा है।

Meaning: Kabir asserts that one who transcends the finite boundaries of the physical and mental self to dwell in the Infinite (Behad) perceives the Divine Light in every passing moment. Such a seeker has anchored their consciousness in that sacred void where the 'Anhad Naad'—the unstruck, eternal sound of the universe—resonates without cease.

अर्थ: मनुष्य ने अपनी सीमित इच्छाओं और अहंकार की सीमाओं के भीतर स्वयं को इतना उलझा लिया है कि वह अपनी वास्तविक अनंत प्रकृति को भूल गया है। वह इस मायावी सीमा से बाहर निकलने का प्रयास करता है, लेकिन भ्रमित होकर भटक जाता है, जिससे वह न तो पूर्णतः मुक्त हो पाता है और न ही शांति पा पाता है।

Meaning: The human soul has become so deeply entangled within the narrow confines of ego and worldly limitations that it has forgotten its own infinite nature. In a desperate attempt to escape these boundaries, the soul wanders in confusion, caught in a paradox where it can neither achieve total liberation nor find lasting peace within the illusion.