Search — Page 221

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उन्होंने सीमाओं और बंधनों को त्याग कर उस असीम परमात्मा का अनुभव किया है। अब वे निरंतर उसी अनंतता में लीन हैं। इस असीम चेतना के विस्तृत मैदान में, कबीर अब गहरी शांति और समाधि की अवस्था में विश्राम कर रहे हैं, जहाँ द्वैत पूरी तरह समाप्त हो गया है।

Meaning: Kabir declares that he has transcended all boundaries and limitations to merge with the Infinite. He now exists in a state of perpetual union with the Boundless. In the vast expanse of this limitless consciousness, Kabir rests in a state of profound spiritual slumber, where the distinction between the self and the Divine has utterly vanished.

अर्थ: जब साधक अपनी सीमित सीमाओं, अहंकार और सांसारिक बंधनों को त्यागकर असीम परमात्मा की अवस्था में प्रवेश करता है, तब उसे वास्तविक राम की प्राप्ति होती है। जब पारब्रह्म का साक्षात्कार होता है, तो द्वैत समाप्त हो जाता है और दूरी तथा निकटता का भ्रम मिट जाता है।

Meaning: When a seeker transcends the finite boundaries of the ego and the limitations of the physical world to enter the infinite realm, the true Divine (Ram) reveals Himself. Upon experiencing the realization of the Supreme Absolute (Parbrahm), the paradox of distance and proximity vanishes, as the soul merges with the Eternal.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब तक मनुष्य अपनी सीमित बुद्धि और अहंकार की सीमाओं में बंधा है, वह केवल शब्दों और तर्कों का सहारा लेता है, क्योंकि उसे उस असीम परमात्मा का वास्तविक अनुभव नहीं है। जब वह उस अनंत और असीम सत्य का साक्षात्कार कर लेगा, तब शब्दों की आवश्यकता समाप्त हो जाएगी क्योंकि वह अनुभव अवर्णनीय है।

Meaning: Kabir asserts that as long as a person remains confined within the limits of their intellect and ego, they rely on words and arguments because they lack the actual experience of the Infinite. Once the realization of the Boundless Truth occurs, words become redundant, for that experience is beyond the capacity of language to describe.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो लोग केवल सांसारिक सीमाओं, रीति-रिवाजों और बाहरी पहचानों में बंधे हैं, उनके साथ केवल ऊपरी व्यवहार करना पर्याप्त है, लेकिन गहरे आध्यात्मिक सत्य की चर्चा उनके साथ व्यर्थ है। वास्तविक संवाद और हृदय का मिलन केवल उन लोगों के साथ संभव है जिन्होंने 'बेहद' यानी उस असीम, सीमाहीन परमात्मा का अनुभव किया है और अपनी आंतरिक चेतना को जागृत किया है।

Meaning: Kabir suggests that while one should remain compassionate and kind to those trapped in the limitations of worldly identities and rituals, sharing the deepest spiritual secrets with them is futile. True communion and the opening of the inner heart are only possible with those who have attuned themselves to the 'Behad'—the Limitless Absolute—and have transcended the boundaries of the ego.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो सीमित है वह सीमा में रहे और जो असीम है वह असीम में रहे। जिस प्रकार का व्यक्ति जिस मानसिक या आध्यात्मिक रोग से ग्रसित है, उसके लिए उपचार भी उसी के अनुरूप होना चाहिए। यह दोहा व्यक्ति की वर्तमान अवस्था के अनुसार सही मार्गदर्शन की आवश्यकता पर बल देता है।

Meaning: Kabir asserts that the limited should remain within its bounds and the infinite should dwell in infinity. He suggests that the remedy must correspond precisely to the nature of the ailment. In a spiritual sense, the cure for a soul's suffering must be tailored to the specific delusion or 'disease' that binds that individual.

अर्थ: जो व्यक्ति सामाजिक मर्यादाओं और सीमाओं के भीतर रहता है, वह एक साधारण मनुष्य है। जो इन सीमाओं को पार कर अनंत की खोज करता है, वह साधक है। परंतु, जो व्यक्ति सीमा और असीम, दोनों के द्वंद्व और मोह को त्याग देता है, उसकी आध्यात्मिक समझ और ज्ञान अत्यंत गहरा और अपार होता है।

Meaning: One who dwells within the boundaries of social norms and limitations is a common human. One who transcends these limits to seek the infinite is a spiritual seeker. However, the one who transcends the duality of both the limited and the limitless, abandoning attachment to both, possesses a wisdom that is unfathomable and profound.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब साधक सीमा (साकार) और असीम (निराकार) दोनों के द्वंद्व को त्याग देता है और अपनी चेतना का मिलन उस परम सत्य से कर लेता है, तब उसे वह आनंद प्राप्त होता है जिसके सामने यह संपूर्ण संसार तुच्छ प्रतीत होता है। वह उस अवस्था में पहुँच जाता है जहाँ बाहरी दुनिया का कोई मोह नहीं रहता।

Meaning: Kabir proclaims that when a seeker transcends the duality of the limited (form) and the limitless (formless), aligning their consciousness with the Absolute Truth, they attain a state of bliss so profound that the entire material world becomes insignificant. In this realization, the attachment to the external universe completely dissolves.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो सत्य अगम (अपहुँच) है, उसे उन्होंने अनुभव किया है। उन्होंने उस अद्वैत सत्य को पा लिया है जहाँ कोई भेद नहीं रहता। यह वाणी उस परम ज्ञान (आगम) की है, जिसे उन्होंने अपने आत्म-साक्षात्कार के माध्यम से स्वयं में समाहित कर लिया है।

Meaning: Kabir asserts that he has grasped the 'unreachable' truth. He has discovered the secret of non-duality, where all distinctions vanish. This speech is the manifestation of the ultimate scripture (Aagam), which he has internalized through direct spiritual experience rather than mere study.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि हे आत्मा (हंस), उस परमधाम या चेतना की अवस्था की ओर प्रस्थान करो जहाँ किसी भी प्रकार का शोक, दुख या मानसिक क्लेश नहीं है। इस शाश्वत आनंद की प्राप्ति के लिए सांसारिक भ्रमों और बाहरी दिखावों को त्याग कर केवल गुरु के सच्चे ज्ञान और निर्देशों का अनुसरण करना अनिवार्य है।

Meaning: Kabir urges the soul, symbolized as the 'Hansa' (swan), to journey toward that supreme state of consciousness where sorrow and mental anguish do not exist. He emphasizes that to reach this eternal abode of peace, one must discard all worldly illusions and superficial identities, clinging solely to the authentic wisdom and guidance provided by the Guru.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि शरीर के आठ सौ से अधिक सूक्ष्म अंगों और ऊर्जा केंद्रों के रहस्य को उस परम पुरुष (ईश्वर/गुरु) ने समझाया है। अब जब वह निराकार हरि प्राप्त हो गया है, तो मैं इस प्रत्यक्ष अनुभव को एक प्रमाण या संदेश के रूप में स्वीकार करता हूँ कि सत्य केवल शब्दों में नहीं, बल्कि अनुभव में है।

Meaning: Kabir asserts that the Supreme Being or the Perfect Master has revealed the secrets of the eight hundred and sixteen subtle energy centers within the human body. Now that the formless Divine (Hari) has been realized, he accepts this direct experiential witness as the ultimate message, proving that truth resides in realization, not mere scripture.