Search — Page 195

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैंने दुनिया के सभी रासायनिक प्रयोग और कीमियागरी आजमा ली, लेकिन ईश्वर (हरि) जैसा कोई दूसरा पारस नहीं मिला। यदि ईश्वर का एक छोटा सा अंश भी हृदय रूपी घड़े में प्रवेश कर जाए, तो जीवन का सारा अस्तित्व सोने की तरह शुद्ध और मूल्यवान हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that he has explored all the alchemical secrets and worldly remedies, yet found none as potent as the Divine. He explains that if even a tiny droplet of God's grace enters the vessel of the human heart, the entire existence of the individual is transmuted into pure, spiritual gold.

अर्थ: कबीर एक ऐसे शाश्वत और दिव्य लोक की अभिलाषा व्यक्त करते हैं जहाँ मृत्यु का कोई अस्तित्व नहीं है और न ही किसी के मरने की खबर सुनी जाती है। वह उस परम अवस्था या 'देश' की ओर प्रस्थान करना चाहते हैं जहाँ स्वयं विधाता (ईश्वर) ही एकमात्र वैद्य हैं, जो आत्मा को जन्म-मरण के चक्र से मुक्त कर पूर्ण स्वास्थ्य और अमरत्व प्रदान करते हैं।

Meaning: Kabir expresses a profound longing for an eternal, divine realm where the concept of death does not exist, and no news of demise is ever heard. He seeks to journey toward that spiritual state or 'land' where the Creator Himself serves as the ultimate Physician, healing the soul from the cycle of birth and death to grant absolute immortality and liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक योगी बनकर उन्होंने सांसारिक मोह का त्याग कर दिया और केवल कंद-मूल जैसे साधारण आहार पर संतोष किया। वे आश्चर्य व्यक्त करते हैं कि उन्हें वह गुप्त आध्यात्मिक औषधि या जड़ी मिल गई है, जिसने उनके स्थूल शरीर और मन को अमर कर दिया है, अर्थात उन्हें जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति मिल गई है।

Meaning: Kabir describes the state of a Yogi who has renounced worldly attachments, sustaining himself on simple roots and tubers. He marvels at the discovery of a secret spiritual herb—not a physical plant, but a divine realization—that has rendered his coarse, material existence immortal, liberating him from the cycle of birth and death.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब साधक ईश्वर के चरणों की ओर अग्रसर होता है, तो उसके भीतर मौजूद माया और मोह के सारे बंधन स्वतः ही टूट जाते हैं। उसने शून्य या आकाश रूपी अनंत चेतना को अपना आसन बना लिया है, जिससे समय और मृत्यु का भय पूरी तरह समाप्त हो गया है और काल का प्रभाव नष्ट हो गया है।

Meaning: Kabir proclaims that when a seeker consciously walks toward the divine feet of the Eternal, the shackles of illusion (Maya) and emotional attachment (Moh) spontaneously shatter. By establishing the vast, infinite expanse of the cosmic void as their seat of meditation, the seeker transcends the limitations of time and the dread of death, effectively crushing the power of temporal existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस चंचल और अहंकारी मन को पूरी तरह से पराजित कर देना चाहिए ताकि व्यक्ति का 'अहं' या 'मैं' पूरी तरह समाप्त हो जाए। जब साधक प्रेम में इतना पागल हो जाता है कि वह केवल अपने प्रिय (परमात्मा) का ही जाप करता रहता है, तब मृत्यु या काल का भय समाप्त हो जाता है और वह जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो जाता है।

Meaning: Kabir urges the seeker to decisively overthrow the restless and egoistic mind so that the sense of 'I-ness' or the individual ego is completely annihilated. When a devotee becomes so intoxicated in divine love that they chant the name of the Beloved incessantly, the fear of death or time (Kaal) vanishes, and they are liberated from the cycle of birth and rebirth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उनका मन परमात्मा के मिलन की तीव्र प्यास से व्याकुल है और विरह की अग्नि ने उन्हें पूरी तरह बेचैन कर दिया है। लेकिन जब उनका चित्त ईश्वर के चरणों में पूरी तरह लीन हो गया, तो उन्हें अहसास हुआ कि उस परम अवस्था में समय और मृत्यु का कोई अस्तित्व नहीं है।

Meaning: Kabir expresses a profound, aching thirst within the soul for union with the Divine, where the agony of separation has left him restless. However, once his consciousness becomes completely absorbed in the Divine feet, he discovers a timeless realm where the reach of death and the constraints of time cease to exist.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार एक विशाल वृक्ष को फल देने में लंबा समय लगता है और वह पूरे बारह महीने धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक पूर्णता और सत्य का अनुभव प्राप्त करने के लिए साधक को धैर्य रखना चाहिए। वृक्ष अपनी शीतल छाया और मीठे फलों से पक्षियों और राहगीरों को सुख देता है, ठीक वैसे ही एक परिपक्व आत्मा अपनी स्थिरता से संसार को शांति प्रदान करती है।

Meaning: Kabir explains that just as a great tree takes a long time to bear fruit and remains steadfast through all twelve months of the year, a spiritual seeker must exercise profound patience to attain ultimate truth. The tree provides cool shade and sweet fruits for birds and travelers alike; similarly, a spiritually matured soul offers peace and solace to the world through their inner stability and endurance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वृक्ष सबसे बड़ा दाता है जो बिना किसी भेदभाव के सबको फल और छाया देता है। वह जीवित रहते हुए भी परोपकार का मार्ग अपनाता है। जिस प्रकार पक्षी विभिन्न दिशाओं में उड़ते हैं और वृक्ष बिना किसी अपेक्षा के फल देता रहता है, उसी प्रकार एक सच्चे साधक को निस्वार्थ भाव से मानवता की सेवा करनी चाहिए।

Meaning: Kabir proclaims that the tree is the ultimate giver, offering fruits and shade to all without discrimination. It embodies the spirit of selfless service throughout its existence. Just as birds fly in all directions and the tree continues to bear fruit without expectation, a true seeker must serve humanity with an unconditional and selfless heart.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे में एक ऐसी दिव्य आत्मा या गुरु की खोज कर रहे हैं जो उन्हें वास्तव में पहचान सके। वे चाहते हैं कि कोई ऐसा आए जो उन्हें अपना मानकर उन पर कृपा करे और उन्हें इस संसार रूपी कठिन युद्धक्षेत्र या मोह-माया के मैदान से बाहर निकाल ले।

Meaning: Kabir expresses a profound longing for a spiritual guide or a divine presence capable of truly recognizing his essence. He seeks someone who, through unconditional grace and a sense of kinship, can rescue him from the grueling battlefield of worldly existence and the illusions of the material plane.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि सच्चा भक्त वह है जो ईश्वर की भक्ति में इतना लीन हो जाए कि उसे बाहरी दुनिया का कोई होश न रहे। जैसे एक हिरण संगीत के मोह में अपनी सुध-बुध खो देता है और शिकारी की आवाज़ को भी मधुर संगीत समझकर उसकी ओर खिंचा चला जाता है, वैसे ही भक्त अपना तन और मन पूरी तरह परमात्मा को समर्पित कर देता है।

Meaning: Kabir asserts that a true devotee is one who becomes so utterly absorbed in the divine melody of Ram that the external world ceases to exist. Just as a deer, enchanted by a haunting melody, loses all awareness of danger and wanders toward the hunter, a seeker surrenders their entire physical and mental existence to the Divine, oblivious to the perils of the material world.