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अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब एक सज्जन व्यक्ति चोर बन जाए और एक चोर सज्जन बन जाए, तब तुम्हें आत्मा की वास्तविक स्थिति का बोध होगा। जब तुम स्वयं उस कठिन परिस्थिति या आत्म-साक्षात्कार के संकट में पड़ोगे, तब तुम्हें समझ आएगा कि बाहरी पहचान कितनी क्षणभंगुर है।

Meaning: Kabir suggests that when the virtuous become thieves and the thieves become virtuous, only then will the soul realize the true nature of existence. You will truly understand the essence of the self only when you are thrust into the crucible of such a profound internal crisis or transformation.

अर्थ: सभी लोग ईश्वर या स्वामी के बारे में बातें करते हैं और उनके नाम का जाप करते हैं, लेकिन कबीर कहते हैं कि उन्हें इस बाहरी शोर पर संदेह है। यदि आपका वास्तव में उस परमात्मा के साथ कोई सीधा अनुभव या प्रमाण (परचा) नहीं है, तो केवल शब्दों से आप कहीं भी शांति या वास्तविक ठिकाना प्राप्त नहीं कर पाएंगे।

Meaning: Everyone speaks of the Lord, chanting the name of the Master, yet Kabir expresses a profound skepticism toward this verbal piety. He asserts that without a direct, personal realization or a divine witness (parcha) of the Truth, mere recitation of the word 'Lord' will not lead one to a place of true spiritual repose or liberation.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जिस प्रकार एक शेर जंगल में अकेला घूमता है और पूरे वन को अपना साम्राज्य मानता है, ठीक उसी प्रकार एक आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति इस संसार में अकेला रहकर भी पूर्ण है। उसके लिए हर स्थान उसका अपना घर है क्योंकि वह सर्वत्र उसी एक परमात्मा का रूप देखता है।

Meaning: Kabir suggests that just as a lion roams the forest alone, claiming the entire wilderness as its own domain, a self-realized soul exists in this world in solitary spiritual independence. To such a person, every place becomes their own home because they perceive the single Divine presence pervading all existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य सत्य और शुभ वचनों की उपेक्षा करता है और स्वयं के अंतर्मन में आत्म-चिंतन नहीं करता। वह बाहरी दुनिया के शोर में इतना खो गया है कि वह यह भूल गया है कि यह संपूर्ण भौतिक संसार एक क्षणभंगुर स्वप्न के समान है, जिसका कोई स्थायी अस्तित्व नहीं है।

Meaning: Kabir observes that humanity ignores the call of virtuous and truthful words, failing to engage in deep self-reflection. He proclaims with urgency that the entire material world is nothing more than a fleeting dream, an illusion that lacks any permanent or ultimate reality.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हे पक्षी (साधक), इस सेमर के पेड़ को तुरंत छोड़ दो क्योंकि इसकी चिपचिपी गोंद तुम्हारे सुंदर पंखों को गंदा और भारी कर देगी। वह सेमर का पेड़ सबसे खतरनाक है जिसके हृदय में कोई आँख नहीं है, अर्थात जहाँ विवेक और चेतना का अभाव है।

Meaning: Kabir warns the spiritual seeker, likened to a bird, to swiftly abandon the 'Semar' tree. The sticky resin of this tree clings to the wings, hindering flight. He emphasizes that the most perilous tree is the one without an 'eye' in its heart, symbolizing a state of existence devoid of spiritual awareness and discernment.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार सेमर के पेड़ पर बैठा तोता अपनी चोंच साफ़ करता है और सिर हिलाकर मग्न रहता है, वह दृश्य केवल उसी को प्रिय लगता है जो उस पक्षी की प्रकृति और उसकी सहजता को समझता है। यह बाहरी दिखावे के बजाय आंतरिक संतोष और अपनी स्वाभाविक अवस्था में स्थित रहने का संकेत है।

Meaning: Kabir observes a parrot perched upon a Semar tree, meticulously grooming its beak and swaying its head in a state of natural contentment. He suggests that such a sight is pleasing only to those who understand the essence of the bird's nature, emphasizing that true peace lies in being aligned with one's inherent nature rather than seeking external validation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक हरे तालाब में हंस और बगुला दोनों एक जैसे दिखते हैं क्योंकि दोनों सफेद होते हैं। लेकिन उनकी प्रकृति अलग है; हंस केवल दूध (सार) को चुनता है, जबकि बगुला केवल मछली (सांसारिक मोह) के लालच में रहता है और अंततः काल के गाल में समा जाता है।

Meaning: Kabir observes that in a lush green pond, the swan and the crane appear identical due to their white plumage. However, their inner natures differ fundamentally; the swan discerns and extracts the essence (milk), while the crane remains trapped in the greed for prey, eventually falling victim to the cycle of time and death.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हे आत्मा (हंस), तू वास्तव में अत्यंत शक्तिशाली और दिव्य था, परंतु तेरी चंचलता और सांसारिक मोह ने तुझे कमजोर बना दिया। तू पहले से ही उस परमात्मा के शुद्ध और दिव्य रंग में रंगा हुआ था, फिर तूने इस दुनिया के बाहरी, कृत्रिम और क्षणभंगुर रंगों को अपने ऊपर क्यों लगाया?

Meaning: Kabir addresses the soul as a 'Hansa' (swan), reminding it that it was inherently powerful and divine. However, the soul's restlessness and attachment to worldly illusions made its gait unsteady. Though already imbued with the pure, eternal color of the Divine, the soul chose to stain itself with the artificial and fleeting colors of material existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि आत्मा (हंस) के भीतर ही वह दिव्य सरोवर स्थित है जिसे वह बाहर खोज रहा है। विडंबना यह है कि जीव अपनी आंतरिक पूर्णता से अनजान है और बाहरी दुनिया के भ्रमों में भटक रहा है, जिससे वह सत्य से दूर ओट (परदे) के पीछे छिपा रहता है।

Meaning: Kabir asserts that the divine lake, which the soul (represented as the swan) seeks externally, actually resides within its own being. The tragedy is that the living entity finds no stable resting place in the external world, remaining hidden behind layers of illusion and ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हे हंस, तुम्हारा रंग तो स्वर्ण जैसा सुंदर है, लेकिन मैं तुम्हारी केवल बाहरी सुंदरता की प्रशंसा कैसे कर सकता हूँ? जब तुम वृक्ष की शाखा पर बैठकर अपनी मधुर तान छेड़ोगे और अपनी वास्तविक प्रकृति का प्रदर्शन करोगे, तभी मैं तुम्हारी सच्ची सराहना करूँगा।

Meaning: Kabir addresses the swan, noting that while its golden hue is visually stunning, mere appearance is insufficient for true admiration. He asserts that he will only truly praise the swan once it perches upon the tree and sings its soulful melody, revealing its inner essence and true nature.