Famous Kabir Dohe on Transient World — क्षणभंगुर संसार पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार माया और मोह के झूठे जाल में फंसा हुआ है। जिस व्यक्ति ने इस सांसारिक मोह-माया के बंधन को जीत लिया है और उससे मुक्ति पा ली है, वही वास्तव में इस संसार के दुखों और द्वंद्वों से ऊपर उठकर वास्तविक शांति प्राप्त कर सकता है।

Meaning: Kabir asserts that this world is entwined in the deceptive web of illusion (Maya) and emotional attachment (Moh). Only the one who conquers these worldly bonds and transcends the craving for material existence can truly escape the cycle of suffering and attain an enduring state of spiritual liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार एक प्राचीन और गहरे चक्र की तरह है, जो एक अंतहीन सागर के समान है। इसमें मनुष्य एक छोटे जीव या जंबुक (नेवले/छोटे प्राणी) की तरह है, जो माया के आकर्षण में फंसा हुआ है और अंततः मृत्यु के बाद इसी मिट्टी में विलीन हो जाता है, बिना अपनी वास्तविक मुक्ति को पहचाने।

Meaning: Kabir asserts that this worldly existence is an ancient, recurring cycle, akin to a vast and treacherous ocean. Within this expanse, the human soul is like a small creature—a 'jambuk'—driven by instinct and illusion, perpetually struggling against the currents of Maya, only to be eventually pulled back into the earth, oblivious to its eternal nature.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस सांसारिक सुख की अवधि बहुत कम है, फिर भी मूर्ख मनुष्य इसे स्थायी मानकर इससे चिपक जाता है। यह वैसा ही है जैसे सपने में राजसी धन-संपत्ति प्राप्त करना, जो जागते ही पलक झपकते ही गायब हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that worldly pleasures are fleeting, yet the ignorant cling to them as if they were permanent. He compares this attachment to dreaming of royal wealth and treasures, which vanish instantly the moment one awakens from the slumber of ignorance.

अर्थ: यह संसार समय और मृत्यु का एक अंतहीन गर्त है, जहाँ प्रकृति के तीन गुण—सत्व, रजस और तमस—असंतुलित और विपरीत रूप में कार्य करते हैं। माया की यह रीति ऐसी है कि मनुष्य जिस भी दिशा में सुख खोजता है, उसे अंततः दुख और रिक्तता ही प्राप्त होती है, क्योंकि वह बाहरी जगत में शांति खोज रहा है।

Meaning: This world is an endless mine of time and mortality, where the three gunas—Sattva, Rajas, and Tamas—operate in a distorted and conflicting manner. Such is the way of Maya (illusion) that wherever a human seeks happiness in the external realm, they find only sorrow and emptiness, for they are chasing shadows in a transient world.

अर्थ: कबीर यहाँ एक ऐसे काल्पनिक या प्रतीकात्मक वृक्ष का वर्णन कर रहे हैं जो तीन प्रकार के कष्टों—शोक, दुख और संताप—का प्रतिनिधित्व करता है। यह वृक्ष न तो मन को शांति प्रदान करता है और न ही इसके फल संतोषजनक हैं; बल्कि यह शरीर और आत्मा में केवल बेचैनी और तपन पैदा करता है।

Meaning: Kabir describes a symbolic tree representing the three-fold miseries of existence: grief, sorrow, and agony. This tree offers no true coolness or mental peace; its fruits are tasteless and unsatisfying, serving only to increase the internal heat of restlessness and physical suffering within the seeker.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संपूर्ण जगत एक मायावी जाल है। चाहे वह स्वर्ग के देवता हों, पृथ्वी के मनुष्य हों, पाताल के नाग हों या महान तपस्वी ऋषि-मुनि, सभी इस संसार के मोह और मृगतृष्णा के वशीभूत होकर भटक रहे हैं। सत्य की खोज में सब व्याकुल हैं, किंतु मोह उन्हें बांधे हुए है।

Meaning: Kabir asserts that the entire universe is an illusory trap. Whether they be the celestial deities of heaven, the humans of earth, the serpents of the underworld, or the most ascetic sages and seers, all are captivated by the delusion of this world, chasing a mirage. Everyone seeks the truth, yet remains bound by the chains of attachment.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह पूरी पृथ्वी एक खेत के समान है और हर मनुष्य एक किसान है जो अपने जीवन के कर्मों की खेती कर रहा है। परंतु, मोह रूपी हिरण ने सारी फसल चर ली है, और अंत में केवल खाली खलिहान ही शेष रह गया है।

Meaning: Kabir posits that the entire earth is a vast field where every human being acts as a farmer, sowing the seeds of their actions. However, the deer of attachment (Moh) has grazed away the entire harvest, leaving the threshing floor empty and the soul devoid of spiritual fruit.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि पतंगा दीपक की सुंदरता से आकर्षित होकर उसमें जलकर मर जाता है, लेकिन जब मनुष्य की विषय-वासनाएँ और इंद्रिय सुखों की लहरें बढ़ जाती हैं, तो वह मोह-माया की अग्नि में जलते हुए भी अपनी आसक्ति नहीं छोड़ता और न ही उसका अहंकार नष्ट होता है।

Meaning: Kabir observes that a moth, captivated by the beauty of a lamp, burns itself to death in a single act of surrender. However, when a human is swept by the waves of sensory desires, they continue to suffer and burn in the fire of attachment, yet their ego remains stubbornly intact, refusing to be consumed or liberated.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार लकड़ी की बनी एक ऐसी कोठी (मकान) के समान है जिसमें चारों ओर से आग लग चुकी है। जो व्यक्ति इस सांसारिक मोह-माया के भीतर फंसा रहता है, वह जलकर नष्ट हो जाता है; केवल वही साधक भाग्यशाली है जो इस भ्रम से मुक्त होकर बाहर निकल गया है।

Meaning: Kabir asserts that this world is like a wooden mansion engulfed in flames from all four directions. Those who remain trapped within the walls of worldly attachment and illusion are destined to perish in the fire; only the realized soul, the seeker who has transcended this delusion, is truly fortunate and liberated.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य जीवन भर बहुत प्रयास और परिश्रम करता है, लेकिन अंत में वह सब व्यर्थ हो जाता है। जिस प्रकार कोई व्यक्ति भौतिक धन संचित करता है, लेकिन अंत में चोर उसे चुरा ले जाता है, वैसे ही सांसारिक उपलब्धियां मृत्यु के समय साथ नहीं जातीं।

Meaning: Kabir asserts that humans exert immense effort throughout their lives, yet the fruits of such labor eventually perish. Just as a person accumulates material wealth only for a thief to steal it in the end, worldly achievements are fleeting and cannot be carried beyond the threshold of death.