Famous Kabir Dohe on Moral Values — नैतिकता पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि सांसारिक आकर्षणों और मोह-माया के सुखों की तुलना में आध्यात्मिक अनुशासन की कठिनता (सूली) अधिक श्रेयस्कर है। जिस प्रकार लोहा आग में तपकर शुद्ध होता है या जलकर कोयला बन जाता है, उसी प्रकार केवल वही व्यक्ति मुक्त होता है जो अपनी वासनाओं की अग्नि में तपकर अहंकार का त्याग कर देता है।

Meaning: Kabir asserts that the rigorous discipline of spiritual awakening, though as painful as a cross or a stake, is far superior to the deceptive allure of worldly pleasures. Just as iron is transformed in the furnace—either becoming a refined tool or burning into charcoal—only the rare few who endure the fire of self-purification and surrender their ego achieve true liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति कामवासना और भौतिक इच्छाओं के वशीभूत है, उसे वास्तविक आध्यात्मिक आनंद या शांति कभी प्राप्त नहीं हो सकती। जब तक मनुष्य इंद्रियों के सुखों की खोज में भटकता रहता है, तब तक उसकी कुबुद्धि या अज्ञानता नष्ट नहीं होती, भले ही वह बाहरी तौर पर प्रसन्न दिखने का ढोंग करे।

Meaning: Kabir asserts that one enslaved by lust and material desires cannot experience true spiritual bliss. As long as a person remains preoccupied with the pursuit of sensory pleasures, the clouded intellect and innate ignorance persist, rendering any outward appearance of happiness a mere superficial illusion.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति काम वासना और सांसारिक इच्छाओं के वशीभूत है, उसे अपनी स्थिति पर कोई शर्म नहीं आती, बल्कि वह अपने भीतर एक विचित्र आनंद महसूस करता है। उसकी स्थिति ऐसी हो जाती है कि उसे न तो आरामदायक नींद की परवाह रहती है और न ही भोजन के स्वाद की; उसकी एकमात्र भूख केवल उसकी अतृप्त इच्छाओं की पूर्ति है।

Meaning: Kabir observes that a person enslaved by lust and worldly desires feels no shame in their obsession; instead, they experience a distorted internal joy. Such an individual reaches a state where the natural need for restful sleep or the sensory pleasure of tasting food becomes irrelevant, as their entire existence is consumed by the singular, driving hunger of unfulfilled cravings.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति किसी दूसरे की स्त्री को अपनी समझने की भूल करता है या उस पर कुदृष्टि डालता है, वह अंततः मानसिक और आध्यात्मिक नरक का भागी बनता है। वे चेतावनी देते हैं कि वासना की अग्नि सर्वव्यापी और विनाशकारी है; एक बार जब यह आग धधकती है, तो यह व्यक्ति के विवेक को जला देती है और उसे नियंत्रण से बाहर कर देती है।

Meaning: Kabir warns that one who mistakenly claims or desires another's partner as their own invites a state of spiritual and psychological torment, akin to hell. He emphasizes that the fire of lust is a universal destructive force; once ignited, it consumes the intellect and leaves the individual powerless to stop their own descent into chaos.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि कलियुग का स्वामी लोभ है। जिस प्रकार पीतल पर पॉलिश करके उसे सोने जैसा दिखाया जाता है, वैसे ही लोभी व्यक्ति बाहरी दिखावे और आडंबरों का सहारा लेता है। वह राजदरबारों में इस तरह भटकता है जैसे कोई रंगीन कपड़े पहनकर अपनी असलियत छिपाने की कोशिश कर रहा हो, जबकि उसके भीतर सत्य का अभाव है।

Meaning: Kabir asserts that the presiding deity of the Kali Yuga is greed. Just as brass is polished to mimic the luster of gold, the greedy individual adorns themselves with superficiality and pretense. They wander through the corridors of power and prestige, masquerading in vibrant colors to hide their inner void, mistaking external validation for spiritual worth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि कलियुग का स्वामी लोभ है, जिसने मन में केवल भौतिक इच्छाओं और लालच को बढ़ा दिया है। मनुष्य सांसारिक सुखों के मोह में पड़कर अपना जीवन व्यतीत करता है, जैसे कोई ब्याज पर पैसा लेकर कर्ज में डूब गया हो, और अंततः वह केवल हिसाब-किताब के बोझ तले दबा रह जाता है, वास्तविक आध्यात्मिक शांति को खो देता है।

Meaning: Kabir asserts that the presiding deity of the Kali Yuga is greed, which has amplified the desires of the human mind. Man spends his existence chasing material gains, akin to borrowing money on high interest; he becomes so entangled in the ledger of worldly accounts and acquisitions that he forgets the ultimate spiritual debt, losing his inner peace in the pursuit of transient wealth.

अर्थ: पड़ोसी के साथ विवाद करना या उनसे नाराज रहना धीरे-धीरे जीवन के सुखों को नष्ट कर देता है। जो लोग अत्यधिक विद्वान या नियम-परायण होने का ढोंग करते हैं, वे इतने संकीर्ण हो जाते हैं कि वे पानी को भी छानकर पीते हैं, अर्थात वे जीवन की सहजता को खोकर केवल बाहरी शुद्धता और अहंकार में उलझ जाते हैं।

Meaning: Maintaining enmity or resentment toward one's neighbor leads to the gradual erosion of one's own peace and happiness. Those who pride themselves on being overly scholarly or ritualistically pure become so rigid and obsessed with external purity that they filter their water meticulously, losing the essence of natural living to the grip of spiritual arrogance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य दूसरों की संपत्ति और प्रशंसा को संजोने में अपना पूरा जीवन व्यतीत कर देता है, जबकि वह अपने स्वयं के आंतरिक आध्यात्मिक धन और आत्म-ज्ञान के खेत को नष्ट कर देता है। अंत में, जब वह दूसरों को खुश करने या प्रभावित करने का प्रयास करता है, तो उसे केवल निराशा और रिक्तता का अनुभव होता है, जैसे मुख में रेत भर गई हो।

Meaning: Kabir observes that humans spend their entire lives accumulating others' wealth or seeking external validation, while neglecting and consuming the fertile field of their own inner spiritual wealth. In the end, while attempting to please or impress the world, they find only bitterness and emptiness, as if their mouth is filled with dry sand.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक सच्चा साधु, एक पवित्र स्त्री (सती), एक वीर योद्धा, एक आत्मज्ञानी और एक हाथी का दांत—ये पांचों ऐसी चीजें हैं जो एक बार अपने मूल स्थान या अपनी मर्यादा से बाहर निकल जाएं, तो वे फिर कभी वापस नहीं लौटते। यह संसार की एक अटल सच्चाई है कि कुछ खोए हुए गुण या गरिमाएं पुनः प्राप्त नहीं की जा सकतीं।

Meaning: Kabir asserts that a true saint, a virtuous soul, a brave warrior, a realized sage, and the tusk of an elephant are five entities that, once they depart from their inherent nature or are lost, never return. He emphasizes the irrevocable nature of certain losses, suggesting that once honor, purity, or spiritual realization is compromised or surrendered, the original state cannot be reclaimed.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक सच्चा साधु, एक पवित्र स्त्री (सती) और एक वीर योद्धा इन तीनों की यह विशेषता है कि वे अपने सिद्धांतों और सत्य के मार्ग से कभी पीछे नहीं हटते। यदि इनमें से कोई भी अपने संकल्प से विचलित होकर वापस लौट आता है, तो वह समाज और स्वयं की दृष्टि में सम्मान खो देता है और उसका चेहरा देखने योग्य नहीं रहता।

Meaning: Kabir asserts that a true seeker, a virtuous soul, and a brave warrior share a common trait: they never retreat from their path of truth and righteousness. If any of these three, having embarked on their spiritual or moral journey, turn back or abandon their resolve, they lose their integrity and become unworthy of respect in the eyes of the world and the self.