कलि का स्‍वामीं लोभिया, पीतलि धरी षटाइ।
राज दुबारां यों फिरै, ज्‍यूं हरिहाई गाइ।।

कबीर दास जी कहते हैं कि कलियुग का स्वामी लोभ है। जिस प्रकार पीतल पर पॉलिश करके उसे सोने जैसा दिखाया जाता है, वैसे ही लोभी व्यक्ति बाहरी दिखावे और आडंबरों का सहारा लेता है। वह राजदरबारों में इस तरह भटकता है जैसे कोई रंगीन कपड़े पहनकर अपनी असलियत छिपाने की कोशिश कर रहा हो, जबकि उसके भीतर सत्य का अभाव है।

Kabir asserts that the presiding deity of the Kali Yuga is greed. Just as brass is polished to mimic the luster of gold, the greedy individual adorns themselves with superficiality and pretense. They wander through the corridors of power and prestige, masquerading in vibrant colors to hide their inner void, mistaking external validation for spiritual worth.

यह दोहा भौतिकवाद और आध्यात्मिक रिक्तता के बीच के द्वंद्व को दर्शाता है। 'पीतल' यहाँ माया और अज्ञान का प्रतीक है, जबकि 'सोना' शुद्ध आत्मा या सत्य का। कबीर समझाते हैं कि जब मनुष्य लोभ के वश में होता है, तो वह अपनी वास्तविक पहचान (आत्मा) को भूलकर बाहरी पहचान (अहंकार) को संवारने में लग जाता है। यह निर्गुण भक्ति का संदेश है कि ईश्वर किसी राजदरबार या बाहरी चमक-धमक में नहीं, बल्कि भीतर की सरलता में है। यहाँ 'हरिहाई' का अर्थ उस छलावे से है जहाँ व्यक्ति सत्य को ढककर असत्य को प्रस्तुत करता है। यह अद्वैत वेदांत के उस सिद्धांत की पुष्टि करता है जहाँ माया सत्य को ढक लेती है, जिससे जीव स्वयं को शरीर और पद मान बैठता है।

This couplet illuminates the conflict between materialism and spiritual void. 'Brass' serves as a metaphor for Maya and ignorance, while 'Gold' represents the pure Atman or Truth. Kabir explains that when driven by greed, a human forgets their essential identity (Soul) and spends their existence polishing a false identity (Ego). This aligns with Nirgun Bhakti, suggesting that the Divine resides not in royal courts or external splendor, but in internal simplicity. The term 'Harihai' refers to the deceptive layering where truth is obscured by falsehood. It reinforces the Advaita Vedanta principle where Maya veils the ultimate reality, leading the individual to mistakenly identify with their social status and physical form rather than the universal consciousness.

कबीर का यह प्रहार उस सामाजिक संरचना पर है जहाँ धर्म और सत्ता का गठजोड़ था। उनके समय में, धार्मिक गुरु और राजसी अधिकारी अक्सर बाहरी कर्मकांडों और विलासिता के माध्यम से अपनी श्रेष्ठता सिद्ध करते थे। कबीर इसे 'लोभ' की पराकाष्ठा मानते हैं। वे तर्क देते हैं कि जो व्यक्ति केवल बाहरी चमक (पीतल) को महत्व देता है, वह कभी भी उस निराकार ब्रह्म को प्राप्त नहीं कर सकता जो आंतरिक पवित्रता की मांग करता है।

सूफीवाद के परिप्रेक्ष्य में, यह 'नफ्स' (अहंकार) के विनाश की बात है। जब तक मनुष्य अपनी बाहरी छवि को संवारने में व्यस्त है, वह 'फना' (अहंकार का विलीनीकरण) की स्थिति तक नहीं पहुँच सकता। कबीर यहाँ स्पष्ट करते हैं कि लोभ केवल धन का नहीं, बल्कि सम्मान और सत्ता का भी होता है, जो आत्मा को बंधन में डाल देता है।

अद्वैत वेदांत के अनुसार, यह भ्रम 'अविद्या' है। व्यक्ति यह भूल जाता है कि वह स्वयं ब्रह्म है और बाहरी दुनिया की वस्तुओं में सुख खोजता है। कबीर इस भ्रम को तोड़ने के लिए 'पीतल' और 'सोने' का उदाहरण देते हैं, यह बताते हुए कि दिखावा क्षणिक है लेकिन सत्य शाश्वत है।

कबीर की यह दृष्टि जाति और वर्ण व्यवस्था के विरोध में भी है। वे कहते हैं कि कोई भी व्यक्ति अपने जन्म या पद से महान नहीं होता, बल्कि अपने भीतर के लोभ के त्याग से महान बनता है। राजदरबारों में भटकना वास्तव में अपनी आत्मा से दूर भटकना है।

अंततः, यह दोहा मनोवैज्ञानिक रूपांतरण का आह्वान करता है। यह हमें चेतावनी देता है कि यदि हम अपनी आंतरिक रिक्तता को बाहरी उपलब्धियों से भरने की कोशिश करेंगे, तो हम केवल एक 'पॉलिश किए हुए पीतल' बनकर रह जाएंगे, जिसका कोई वास्तविक मूल्य नहीं है।

Kabir's critique targets the socio-religious structures of his era, where religion and power were inextricably linked. During his time, religious leaders and court officials often asserted superiority through external rituals and luxury. Kabir identifies this as the pinnacle of 'Lobh' (greed). He argues that one who values only external luster (brass) can never attain the Nirgun Brahman, which demands internal purity.

From a Sufi perspective, this is a discourse on the annihilation of the 'Nafs' (ego). As long as a person is preoccupied with polishing their external image, they cannot achieve 'Fana' (the merging of the self into the Divine). Kabir clarifies that greed is not merely for wealth, but for prestige and power, which further shackles the soul.

According to Advaita Vedanta, this delusion is 'Avidya' (ignorance). The individual forgets their essence as Brahman and seeks fulfillment in the material world. Kabir uses the analogy of brass and gold to illustrate that while pretense is fleeting, Truth is eternal.

This vision also stands in opposition to the caste system. Kabir asserts that greatness is not derived from birth or rank, but from the renunciation of greed. Wandering through royal courts is, in essence, wandering away from one's own soul.

Ultimately, the couplet calls for a psychological transformation. It warns that attempting to fill an internal void with external achievements results in becoming 'polished brass'—visually appealing but devoid of intrinsic value.

• बाहरी चमक अक्सर आंतरिक रिक्तता को छिपाने का एक साधन होती है।
• लोभ आत्मा की दृष्टि को धुंधला कर देता है, जिससे सत्य ओझल हो जाता है।
• सच्ची पहचान पद या प्रतिष्ठा में नहीं, बल्कि आंतरिक सादगी में है।
• दिखावा एक मानसिक बंधन है जो हमें स्वयं से दूर ले जाता है।
• निराकार सत्य तक पहुँचने के लिए अहंकार के 'पॉलिश' को हटाना आवश्यक है।
• शांति राजदरबारों में नहीं, बल्कि संतोष के आंगन में मिलती है।

• External luster is often a tool to mask internal emptiness.
• Greed clouds the soul's vision, rendering the Truth invisible.
• True identity lies not in rank or prestige, but in internal simplicity.
• Pretense is a mental shackle that alienates us from our own essence.
• To reach the formless Truth, one must strip away the 'polish' of the ego.
• Peace is found not in royal courts, but in the courtyard of contentment.

वाराणसी के एक पुराने मोहल्ले में माधव नाम का एक मूर्तिकार रहता था। माधव अपनी कला में निपुण था, लेकिन उसका मन हमेशा इस बात में लगा रहता था कि वह शहर के सबसे बड़े सेठ के दरबार में अपनी जगह बनाए। उसने अपनी साधारण कुटिया को छोड़ दिया और महंगे वस्त्र पहनकर सेठों के बीच उठने-बैठने लगा। वह अपनी मूर्तियों में अब भक्ति के बजाय विलासिता और दिखावा भरने लगा ताकि उसे अधिक धन और प्रशंसा मिले।

वह अपनी कला को 'सोना' कहता था, लेकिन वास्तव में वह केवल 'पीतल' की तरह चमक रही थी, जिसमें आत्मा गायब थी। वह दिन भर राजमहलों और अमीर लोगों की चापलूसी करता, यह सोचकर कि यही सफलता है। उसकी कला अब केवल प्रदर्शन की वस्तु बन गई थी, आध्यात्मिक शांति का स्रोत नहीं।

एक दिन उसकी मुलाकात एक फकीर से हुई, जिसने माधव की सबसे महंगी मूर्ति को देखा और मुस्कुराते हुए कहा, "यह चमक तो बहुत है, लेकिन इसमें वह दर्द और प्रेम कहाँ है जो तुम्हारी पुरानी, मिट्टी की मूर्तियों में था? तुमने सोने की तलाश में अपने भीतर के हीरे को खो दिया।"

माधव को अचानक महसूस हुआ कि वह जिस 'राज दरबार' में अपनी पहचान खोज रहा था, वह वास्तव में एक भ्रम था। उसने महसूस किया कि वह केवल अपनी बाहरी छवि को पॉलिश कर रहा था, जबकि उसकी कला और आत्मा दोनों सूख रहे थे।

उस रात माधव ने अपनी महंगी पोशाकें त्याग दीं। उसने तय किया कि वह अब केवल उन लोगों के लिए मूर्तियाँ बनाएगा जो वास्तव में ईश्वर की खोज में हैं, न कि उनके लिए जो केवल अपने ड्राइंग रूम की शोभा बढ़ाना चाहते हैं।

उसने फिर से अपनी छोटी कुटिया में लौटना शुरू किया। उसने पाया कि जब उसने प्रशंसा की भूख (लोभ) को छोड़ दिया, तो उसकी उंगलियों में वह जादू वापस आ गया जो गायब हो गया था।

अब उसकी मूर्तियों में वह तेज था जो किसी पॉलिश से नहीं आता था। लोग अब उसकी कला को इसलिए नहीं खरीदते थे कि वह महंगी थी, बल्कि इसलिए कि उसे देखकर मन को शांति मिलती थी।

माधव ने समझ लिया कि असली 'सोना' वह संतोष है जो भीतर से आता है, और राजदरबारों की वह चमक केवल एक छलावा थी। उसने अपनी पहचान को बाहरी पद से हटाकर आंतरिक सत्य से जोड़ लिया।

In an old neighborhood of Varanasi lived a sculptor named Madhav. Madhav was skilled in his craft, but his mind was consumed by the desire to secure a place in the court of the city's wealthiest merchant. He abandoned his simple cottage and began wearing expensive clothes to mingle with the elite.

He started infusing his sculptures with luxury and ostentation rather than devotion, hoping for more wealth and praise. He called his art 'gold,' but in reality, it was merely shining like 'brass,' devoid of a soul.

He spent his days flattering the powerful in royal-like mansions, believing this to be the definition of success. His art had become a mere object of display, no longer a source of spiritual peace.

One day, he met a wandering dervish who looked at Madhav's most expensive sculpture and smiled, saying, "The luster is great, but where is the pain and love that existed in your old clay idols? In search of gold, you have lost the diamond within."

Madhav suddenly realized that the 'royal court' where he sought identity was a mere illusion. He understood that he had been polishing only his external image while his art and soul were withering.

That night, Madhav discarded his expensive attire. He decided he would only create sculptures for those truly seeking the Divine, not for those wishing to decorate their drawing rooms.

He returned to his modest cottage. He discovered that once he relinquished the hunger for praise (greed), the magic in his fingers returned.

Now, his sculptures possessed a radiance that no polish could replicate. People sought his art not because it was expensive, but because it brought peace to the mind.

Madhav realized that true 'gold' is the contentment that arises from within, and the glitter of the courts was but a deception. He shifted his identity from external status to internal truth.

• दैनिक आत्म-निरीक्षण: प्रतिदिन 15 मिनट मौन बैठें और विचार करें कि आज आपने कितनी बार अपनी वास्तविक भावना के बजाय एक 'छवि' (Image) प्रस्तुत की।
• लोभ का विश्लेषण: एक डायरी लिखें जिसमें उन चीजों की सूची हो जिन्हें आप केवल दूसरों को प्रभावित करने के लिए चाहते हैं। पूछें, "यदि कोई देखने वाला न हो, तो क्या मुझे अभी भी इसकी आवश्यकता है?"
• सादगी का अभ्यास: सप्ताह में एक दिन पूरी तरह से सादगी का पालन करें—साधारण भोजन, साधारण वस्त्र और बिना किसी दिखावे के बातचीत।
• निदान चेकलिस्ट: क्या मैं अपनी उपलब्धियों का श्रेय स्वयं ले रहा हूँ? क्या मैं दूसरों की प्रशंसा के बिना अधूरा महसूस करता हूँ? क्या मैं अपनी आंतरिक शांति की तुलना दूसरों की बाहरी चमक से कर रहा हूँ? (यदि हाँ, तो आप 'पीतल' की स्थिति में हैं)।

• Daily Self-Observation: Sit in silence for 15 minutes daily and reflect on how many times you presented an 'image' rather than your authentic self.
• Analysis of Greed: Keep a journal listing things you desire solely to impress others. Ask, "If no one were watching, would I still need this?"
• Practice of Simplicity: Dedicate one day a week to absolute simplicity—plain food, simple clothing, and communication devoid of pretense.
• Diagnostic Checklist: Am I claiming all credit for my achievements? Do I feel incomplete without external praise? Am I comparing my inner peace to others' outer luster? (If yes, you are in the 'brass' state).

• मेरे जीवन का वह कौन सा 'पीतल' है जिसे मैं दुनिया के सामने 'सोना' बताकर पेश कर रहा हूँ?
• यदि मेरी सारी सामाजिक उपलब्धियाँ और पद छीन लिए जाएँ, तो मेरे भीतर क्या बचेगा?
• मैं अपनी डिजिटल पहचान (Social Media) को संवारने में कितना समय व्यतीत करता हूँ, और अपनी आत्मा को जानने में कितना?
• क्या मेरी दयालुता वास्तव में निस्वार्थ है, या यह मेरी छवि को बेहतर बनाने का एक सूक्ष्म तरीका है?
• वह कौन सा डर है जो मुझे अपनी सादगी को स्वीकार करने से रोकता है?
• क्या मैं सत्य की खोज कर रहा हूँ, या केवल सत्य की 'दिखावट' का आनंद ले रहा हूँ?

• What is the 'brass' in my life that I am presenting to the world as 'gold'?
• If all my social achievements and titles were stripped away, what would remain within me?
• How much time do I spend polishing my digital identity versus exploring my own soul?
• Is my kindness truly selfless, or is it a subtle way to enhance my public image?
• What is the fear that prevents me from embracing my own simplicity?
• Am I seeking the Truth, or am I merely enjoying the 'appearance' of Truth?