Famous Kabir Dohe on Guru and Disciple — गुरु शिष्य पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर दास जी संतों से विनम्र प्रार्थना कर रहे हैं कि वे उनकी व्याकुलता को समझें और उन्हें उस मार्ग के बारे में बताएं जो सीधे उस परम सृजनकर्ता (ईश्वर) तक ले जाता है। यह एक साधक की गहरी तड़प और मार्गदर्शन की खोज है।

Meaning: Kabir offers a humble plea to the enlightened saints, urging them to heed his inner restlessness. He seeks the authentic path that leads to the Creator, expressing a profound spiritual longing to transcend the mundane and unite with the Divine Source.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि सद्गुरु अत्यंत दयालु होते हैं और वे सभी संतों तथा साधकों के मुख्य आधार स्तंभ हैं। यह संसार एक अथाह सागर की तरह है जिसमें मनुष्य मोह और माया के कारण डूबा रहता है, और केवल सद्गुरु की कृपा ही उसे इस संसार रूपी सागर से पार उतारकर मोक्ष दिला सकती है।

Meaning: Kabir Das proclaims that the True Guru is infinitely compassionate and serves as the fundamental pillar of support for all seekers and saints. This worldly existence is likened to a bottomless ocean of suffering and illusion; only through the grace and guidance of the Satguru can a soul be ferried across this vast expanse to reach the shores of liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि परमात्मा (राम) और आत्मा (कबीर) वास्तव में एक ही तत्व हैं। दुनिया की नजरों में और शब्दों के खेल में वे दो प्रतीत होते हैं, लेकिन यह द्वैत केवल अज्ञानता के कारण है। जो इस एकता को नहीं पहचान पाता, वह वास्तव में एक सच्चे गुरु के मार्गदर्शन से वंचित है।

Meaning: Kabir asserts that the Divine (Ram) and the individual self (Kabir) are essentially one and the same. To the hearing and speaking world, they appear as two distinct entities, but this duality is a mere illusion of the senses. He laments that those who perceive a separation lack the guidance of a true spiritual teacher.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जिस प्रकार कांसे के बर्तन पर अचानक बिजली गिरती है, वैसे ही यह मानव जीवन अनिश्चित और संकटों से भरा है। लेकिन जिस व्यक्ति ने सद्गुरु से ज्ञान प्राप्त कर लिया है, वह इस संसार के प्रहारों और मृत्यु के भय से पूरी तरह मुक्त हो जाता है, ठीक उसी तरह जैसे एक टूटा हुआ बर्तन (ठीकरा) अब दोबारा टूटने के डर से मुक्त है।

Meaning: Kabir explains that just as lightning strikes a bronze vessel unexpectedly, human life is fraught with sudden calamities and the inevitability of death. However, the one who has received the divine wisdom of the Satguru becomes fearless. Like a piece of pottery that is already broken, the enlightened soul is no longer afraid of being shattered by the storms of existence.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि हे आत्मा (हंस), उस परमधाम या चेतना की अवस्था की ओर प्रस्थान करो जहाँ किसी भी प्रकार का शोक, दुख या मानसिक क्लेश नहीं है। इस शाश्वत आनंद की प्राप्ति के लिए सांसारिक भ्रमों और बाहरी दिखावों को त्याग कर केवल गुरु के सच्चे ज्ञान और निर्देशों का अनुसरण करना अनिवार्य है।

Meaning: Kabir urges the soul, symbolized as the 'Hansa' (swan), to journey toward that supreme state of consciousness where sorrow and mental anguish do not exist. He emphasizes that to reach this eternal abode of peace, one must discard all worldly illusions and superficial identities, clinging solely to the authentic wisdom and guidance provided by the Guru.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि गुरु वाराणसी में निवास करते हैं और शिष्य नदी के तट पर स्थित समंदों में रहता है। यदि शरीर में वास्तविक आध्यात्मिक गुण और पात्रता हो, तो वह ज्ञान कभी भुलाया नहीं जा सकता और न ही वह ओझल होता है, क्योंकि वह आत्मा में रच-बस जाता है।

Meaning: Kabir suggests that while the Guru may reside in the sacred city of Varanasi and the disciple dwells on the banks of the river, the spiritual wisdom imparted is never forgotten if the disciple possesses the inner merit and spiritual capacity to absorb it. True knowledge becomes an inseparable part of one's being.

अर्थ: जो लोग गुरु को केवल एक साधारण मनुष्य समझते हैं, वे वास्तव में आध्यात्मिक रूप से अंधे हैं। ऐसा व्यक्ति इस संसार में निरंतर दुखों का सामना करता है और अंततः मृत्यु के पश्चात यमराज के दंड और जन्म-मृत्यु के चक्र के जाल में फंसा रहता है।

Meaning: Those who perceive the Guru as merely a human being are considered spiritually blind. Such individuals remain entangled in the sorrows of the worldly existence and, upon death, find themselves trapped in the snares of Yama, the lord of death, and the cycle of rebirth.

अर्थ: संसार के लोग केवल बाहरी चक्की (सांसारिक उपलब्धियों और शोर) की चर्चा करते हैं, लेकिन उस कीली (केंद्र बिंदु या ईश्वर) को नहीं देखते जो पूरी चक्की को थामे हुए है। जो व्यक्ति उस अदृश्य केंद्र या परमात्मा से जुड़ा रहता है, उसका जीवन सुरक्षित रहता है और उसे कोई कष्ट नहीं पहुँचता।

Meaning: Everyone speaks of the grinding stone and its outward rotation, yet none mention the central pivot—the pin that holds the entire mechanism together. He who remains firmly attached to this invisible center, the Divine Pivot, remains untouched by the turbulence of existence and suffers no harm.

अर्थ: संसार में प्रेम के अनेक रूप और प्रकार मौजूद हैं, जिनमें सांसारिक मोह और आसक्ति शामिल है। परंतु कबीर कहते हैं कि उन सबमें सर्वश्रेष्ठ प्रेम वह है जो एक सच्चे गुरु (सतगुरु) के प्रति होता है, क्योंकि यही प्रेम आत्मा को परमात्मा से मिलाने का मार्ग प्रशस्त करता है।

Meaning: In this worldly existence, love manifests in countless forms and varieties, ranging from fleeting desires to deep emotional attachments. However, Kabir asserts that the highest and most sublime form of love is that which is directed toward the True Teacher (Satguru), as this is the only love that leads the soul toward ultimate liberation.

अर्थ: यह शरीर वासनाओं और अज्ञानता के विष से भरी एक बेल की तरह है, जबकि गुरु ज्ञान और मोक्ष के अमृत का अक्षय स्रोत हैं। यदि इस शरीर रूपी विषैली बेल से मुक्ति पाने के लिए या वास्तविक गुरु की प्राप्ति के लिए अपना शीश (अहंकार) भी त्यागना पड़े, तो भी यह सौदा बहुत सस्ता है क्योंकि इसके बदले में अनंत आध्यात्मिक स्वतंत्रता प्राप्त होती है।

Meaning: This physical body is like a vine laden with the poison of worldly desires and ignorance, whereas the Guru is an inexhaustible mine of the nectar of immortality. If one must sacrifice their head—symbolizing the ego—to find a true spiritual guide, it should be considered a bargain, for the reward is the eternal liberation of the soul from the cycle of suffering.