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अर्थ: कबीर कहते हैं कि क्रोध दहकते हुए अंगारे के समान है, अहंकार उस आग की लपटों जैसा है, और दूसरों की निंदा उस आग से निकलने वाले जहरीले धुएं के समान है। जो व्यक्ति इन तीनों—क्रोध, अहंकार और निंदा—का पूरी तरह त्याग कर देता है, वही वास्तव में एक सच्चा साधु या संत कहलाने योग्य है।

Meaning: Kabir asserts that anger is like a glowing ember, ego is the leaping flame, and the act of criticizing others is the choking smoke emanating from that fire. He declares that only the individual who successfully renounces all three of these destructive forces—anger, pride, and condemnation—can truly be recognized as a 'Sadhu' or an enlightened soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि क्रोध की अग्नि आज हर घर में फैल चुकी है, जिससे पूरा संसार जल रहा है। केवल वही व्यक्ति इस विनाशकारी अग्नि से बच सकता है और मोक्ष पा सकता है, जिसने अपना अहंकार त्याग कर स्वयं को पूरी तरह से ईश्वर की शरण में समर्पित कर दिया है और दीनता अपनाई है।

Meaning: Kabir asserts that the fire of anger has permeated every household, causing the entire world to burn in unrest. Only those who have surrendered their ego, embraced true humility, and completely immersed themselves in the devotion of the Formless Divine can be rescued from this spiritual incineration.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार लकड़ी की बनी एक ऐसी कोठी (मकान) के समान है जिसमें चारों ओर से आग लग चुकी है। जो व्यक्ति इस सांसारिक मोह-माया के भीतर फंसा रहता है, वह जलकर नष्ट हो जाता है; केवल वही साधक भाग्यशाली है जो इस भ्रम से मुक्त होकर बाहर निकल गया है।

Meaning: Kabir asserts that this world is like a wooden mansion engulfed in flames from all four directions. Those who remain trapped within the walls of worldly attachment and illusion are destined to perish in the fire; only the realized soul, the seeker who has transcended this delusion, is truly fortunate and liberated.

अर्थ: इस संसार में भ्रम और छल की अधिकता है, जहाँ अहंकार, क्रोध और समय (मृत्यु) सबसे बड़े धोखे हैं। मनुष्य इन विकारों में उलझा रहता है और जब वह जीवन के अंतिम पड़ाव या सत्य के द्वार पर पहुँचता है, तब उसे एहसास होता है कि वह यमराज के एक सूक्ष्म जाल में फँसा हुआ था, जिसने उसे वास्तविक आत्म-ज्ञान से दूर रखा।

Meaning: The world is saturated with profound illusions, where ego, anger, and the relentless passage of time act as the primary deceivers. Humans remain entangled in these emotional distortions, and only upon reaching the final threshold of existence do they realize they were caught in a sophisticated snare of death, which systematically diverted them from the realization of their true, eternal Self.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब क्रोध की प्रचंड अग्नि दसों दिशाओं में फैल जाती है, तो मनुष्य का विवेक नष्ट हो जाता है और वह विनाश की ओर बढ़ता है। ऐसी स्थिति में केवल एक संत या आत्म-ज्ञानी की शीतल संगति ही व्यक्ति को इस मानसिक और आध्यात्मिक जलन से बचाकर शांति की ओर ले जा सकती है।

Meaning: Kabir asserts that when the uncontrollable fire of anger erupts across all ten directions, it consumes a person's reason and leads toward inevitable destruction. In such a state of turmoil, only the cooling presence and wisdom of a realized soul or a saint can rescue the individual from this spiritual incineration and restore inner peace.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य जीवन भर बहुत प्रयास और परिश्रम करता है, लेकिन अंत में वह सब व्यर्थ हो जाता है। जिस प्रकार कोई व्यक्ति भौतिक धन संचित करता है, लेकिन अंत में चोर उसे चुरा ले जाता है, वैसे ही सांसारिक उपलब्धियां मृत्यु के समय साथ नहीं जातीं।

Meaning: Kabir asserts that humans exert immense effort throughout their lives, yet the fruits of such labor eventually perish. Just as a person accumulates material wealth only for a thief to steal it in the end, worldly achievements are fleeting and cannot be carried beyond the threshold of death.

अर्थ: कबीर यहाँ मनुष्य की उस मानसिक स्थिति पर प्रहार कर रहे हैं जहाँ अहंकार और अज्ञानता ने बुद्धि को उल्टा कर दिया है। वे कहते हैं कि जब तक व्यक्ति की सोच बाहरी दुनिया और सांसारिक भ्रमों में उलझी रहेगी, वह सत्य को नहीं देख पाएगा। तीन लोकों की सारी खोज और ज्ञान व्यर्थ है यदि वह अपने भीतर के घर में प्रवेश नहीं करता।

Meaning: Kabir critiques the inverted consciousness of the human mind, where ego and ignorance have flipped perception. He asserts that as long as one's intellect is preoccupied with external validations and worldly illusions, the truth remains elusive. All the knowledge and travels across the three realms are futile if the soul fails to return to its own internal sanctuary.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य का मन लोभ और लालच के वश में हो जाता है, तो वह इंद्रिय सुखों और भौतिक विषयों के जाल में पूरी तरह खो जाता है। ऐसी स्थिति में, वह वास्तविक आध्यात्मिक धन या आत्म-ज्ञान को प्राप्त करने की क्षमता खो देता है क्योंकि उसका विवेक नष्ट हो चुका होता है।

Meaning: Kabir explains that when the mind is consumed by greed and avarice, it becomes utterly lost in the pursuit of sensory pleasures and material attachments. In such a state, the individual loses the capacity to attain true spiritual wealth or self-realization, as their discernment is clouded by worldly desires.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक खाली थैली और एक लालची कुत्ता दोनों एक जैसे होते हैं। जब उनमें कुछ डाला जाता है, तो उन्हें सुख मिलता है, लेकिन जब वह वस्तु निकाली जाती है, तो वे तड़प उठते हैं और उनके प्राण निकलने लगते हैं। यह संसार की आसक्ति का चित्रण है।

Meaning: Kabir posits that an empty bag and a greedy dog are identical in their nature. Both experience a fleeting sense of joy when something is put into them, but suffer agonizing distress when that object is removed. This serves as a metaphor for the human soul's attachment to transient material possessions.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि जिस प्रकार पवन दीपक की लौ को बुझा देती है, उसी प्रकार पुरुष के लिए काम-वासना और मोह बंधन बन जाते हैं। वहीं, जो स्वयं को ज्ञानी मानते हैं, उनका अहंकार उनकी आध्यात्मिक प्रगति को नष्ट कर देता है। यह दोहा सांसारिक और मानसिक बाधाओं के प्रति सचेत करता है।

Meaning: Kabir explains that just as a gust of wind extinguishes the flame of a lamp, worldly attachments and lust act as destructive forces for a man. Similarly, for those who claim to be learned, the burden of pride and intellectual arrogance becomes the ultimate obstacle, extinguishing the light of true realization.