कबीर के दोहे (Kabir's Couplets)

अर्थ: यह संसार एक ऐसे मायावी जाल या झूठे बंधन की तरह है जो अच्छे और बुरे के बीच भ्रम पैदा करता है। जो लोग स्वयं को श्रेष्ठ मानकर दूसरों से अलग रहते हैं, वे वास्तव में सत्य से दूर हैं, जबकि जो विनम्रतापूर्वक सबके करीब रहते हैं, उन्हें दुनिया नीच समझती है, परंतु वही वास्तव में सत्य के निकट हैं।

Meaning: This world is like a deceptive bond or a fraudulent illusion that creates a false dichotomy between the virtuous and the wicked. Those who isolate themselves in a prideful pursuit of perceived purity are distant from the Truth, while those who remain humble and close to the common folk are often labeled as lowly, yet they are the ones truly aligned with the Divine.

अर्थ: कबीर यहाँ चेतावनी देते हैं कि सांसारिक आसक्ति और कामुकता का जाल एक ऐसे कुंड के समान है जो मनुष्य को आध्यात्मिक पतन की ओर ले जाता है। बहुत कम लोग इस मायावी आकर्षण से मुक्त होकर वास्तविक शांति के बगीचे में प्रवेश कर पाते हैं। अधिकांश मानवता इस मोह-माया के चक्र में फंसी रहती है, जबकि केवल वे ही बच पाते हैं जिन्होंने अपनी इंद्रियों पर विजय प्राप्त कर ली है और आत्म-साक्षात्कार किया है।

Meaning: Kabir warns that worldly attachment and the pursuit of sensual pleasures are akin to a pit of hell that drags the soul toward spiritual decay. Very few possess the fortitude to cross this illusory attraction and enter the garden of true liberation. While the vast majority of humanity remains trapped in the cycle of desire and delusion, only those who have conquered their senses and realized the formless Divine manage to escape this spiritual entrapment.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि सांसारिक आकर्षणों और मोह-माया के सुखों की तुलना में आध्यात्मिक अनुशासन की कठिनता (सूली) अधिक श्रेयस्कर है। जिस प्रकार लोहा आग में तपकर शुद्ध होता है या जलकर कोयला बन जाता है, उसी प्रकार केवल वही व्यक्ति मुक्त होता है जो अपनी वासनाओं की अग्नि में तपकर अहंकार का त्याग कर देता है।

Meaning: Kabir asserts that the rigorous discipline of spiritual awakening, though as painful as a cross or a stake, is far superior to the deceptive allure of worldly pleasures. Just as iron is transformed in the furnace—either becoming a refined tool or burning into charcoal—only the rare few who endure the fire of self-purification and surrender their ego achieve true liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि कामुकता और इंद्रियों के क्षणिक सुखों की लालसा ने मनुष्य की सच्ची भक्ति को नष्ट कर दिया है। जिस प्रकार कोई व्यक्ति लापरवाही में अपने हाथ से एक बहुमूल्य हीरा खो देता है, ठीक उसी प्रकार मनुष्य इंद्रिय-सुख के पीछे भागकर अपने इस अनमोल मानव जीवन के आध्यात्मिक उद्देश्य को व्यर्थ गंवा देता है।

Meaning: Kabir asserts that the pursuit of sensual pleasures and the cravings of the senses have corrupted the essence of true devotion. Just as one might carelessly lose a priceless diamond from their grasp, a human being squanders the rare opportunity of a spiritual birth by chasing fleeting sensory gratifications, thereby losing the ultimate goal of liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति कामवासना और भौतिक इच्छाओं के वशीभूत है, उसे वास्तविक आध्यात्मिक आनंद या शांति कभी प्राप्त नहीं हो सकती। जब तक मनुष्य इंद्रियों के सुखों की खोज में भटकता रहता है, तब तक उसकी कुबुद्धि या अज्ञानता नष्ट नहीं होती, भले ही वह बाहरी तौर पर प्रसन्न दिखने का ढोंग करे।

Meaning: Kabir asserts that one enslaved by lust and material desires cannot experience true spiritual bliss. As long as a person remains preoccupied with the pursuit of sensory pleasures, the clouded intellect and innate ignorance persist, rendering any outward appearance of happiness a mere superficial illusion.

अर्थ: वह आत्मा जो इंद्रियों के विषयों और सांसारिक सुखों में पूरी तरह डूबी हुई है, उसका आंतरिक अस्तित्व वासनाओं की अग्नि में जलकर क्षीण हो गया है। ऐसी स्थिति में, चाहे व्यक्ति कितना भी प्रयास करे या बाहरी ज्ञान प्राप्त कर ले, वास्तविक आध्यात्मिक ज्ञान उसके भीतर कभी अंकुरित नहीं हो सकता, क्योंकि उसका मन केवल अपनी क्षणिक वासनाओं के उल्लास में लीन है।

Meaning: The soul that remains entangled in the sensory pleasures of the material world finds its inner essence consumed by the fire of desire. In such a state of spiritual intoxication, true divine knowledge cannot germinate or bloom, regardless of intellectual effort, because the consciousness is preoccupied solely with the fleeting joy of egoic gratification.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अपनी इंद्रियों और सांसारिक कामनाओं (विषय-कर्म) की एक ऐसी कंचुली या छाल ओढ़ ली है, जिससे वह मनुष्य से विषैला नाग बन गया है। वह अभागा है जो अपने अहंकार और मोह के कारण यह नहीं देख पा रहा कि उसका विनाश उसके अपने भीतर के विषैले स्वभाव में है, और वह बाहरी समाधान ढूंढता रहता है जबकि समस्या उसके अपने अस्तित्व की परतों में छिपी है।

Meaning: Kabir asserts that humans have donned a 'slough' or skin of sensory desires and karmic attachments, transforming the human spirit into a venomous serpent. The unfortunate soul remains blind to the fact that the poison resides within their own ego and attachments; they seek external remedies while the root of their suffering is the very identity they cling to, unable to shatter the shell of illusion.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति वासनाओं और सांसारिक इच्छाओं के अधीन है, वह कभी भी सच्चे मन से ईश्वर की भक्ति नहीं कर सकता। उसकी माला और जाप केवल दिखावा होते हैं। जब तक पुराने संचित पाप और अहंकार का दहन नहीं होता, तब तक आध्यात्मिक जागृति संभव नहीं है।

Meaning: Kabir asserts that a person enslaved by lust and worldly desires can never truly devote themselves to the Divine. Their rituals and chants remain superficial. Until the accumulated sins of the past and the fire of ego are incinerated, true spiritual awakening remains an unreachable horizon.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति काम वासना और सांसारिक इच्छाओं के वशीभूत है, उसे अपनी स्थिति पर कोई शर्म नहीं आती, बल्कि वह अपने भीतर एक विचित्र आनंद महसूस करता है। उसकी स्थिति ऐसी हो जाती है कि उसे न तो आरामदायक नींद की परवाह रहती है और न ही भोजन के स्वाद की; उसकी एकमात्र भूख केवल उसकी अतृप्त इच्छाओं की पूर्ति है।

Meaning: Kabir observes that a person enslaved by lust and worldly desires feels no shame in their obsession; instead, they experience a distorted internal joy. Such an individual reaches a state where the natural need for restful sleep or the sensory pleasure of tasting food becomes irrelevant, as their entire existence is consumed by the singular, driving hunger of unfulfilled cravings.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति किसी दूसरे की स्त्री को अपनी समझने की भूल करता है या उस पर कुदृष्टि डालता है, वह अंततः मानसिक और आध्यात्मिक नरक का भागी बनता है। वे चेतावनी देते हैं कि वासना की अग्नि सर्वव्यापी और विनाशकारी है; एक बार जब यह आग धधकती है, तो यह व्यक्ति के विवेक को जला देती है और उसे नियंत्रण से बाहर कर देती है।

Meaning: Kabir warns that one who mistakenly claims or desires another's partner as their own invites a state of spiritual and psychological torment, akin to hell. He emphasizes that the fire of lust is a universal destructive force; once ignited, it consumes the intellect and leaves the individual powerless to stop their own descent into chaos.