कबीर के दोहे (Kabir's Couplets)

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति अन्य स्त्रियों के मोह में डूबा रहता है या चोरी और अनैतिकता के मार्ग पर चलता है, वह क्षणिक सुख तो पा सकता है, लेकिन अंततः वह सब कुछ खो देता है। यह सुख केवल कुछ दिनों के लिए होता है, परंतु इसका परिणाम विनाशकारी और पूर्ण होता है।

Meaning: Kabir warns that those who indulge in lust for others' partners or seek gains through theft and deceit may experience a fleeting sense of pleasure. However, this joy is transient, lasting only a few days, while the eventual consequence is a total and rooted destruction of one's spiritual and worldly existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि दूसरे की स्त्री या बाहरी सुंदरता का आकर्षण एक ऐसा जाल है जिससे बहुत कम लोग बच पाते हैं। शुरुआत में यह अनुभव शक्कर की तरह मीठा और सुखद लगता है, लेकिन अंततः यह आत्मा के लिए घातक विष बन जाता है जो आध्यात्मिक पतन का कारण बनता है।

Meaning: Kabir warns that the allure of another's partner or the obsession with external beauty is a snare that few escape. While such temptations initially taste as sweet as crystallized sugar, they ultimately transform into a potent poison that destroys one's spiritual integrity and inner peace.

अर्थ: कबीर दास जी चेतावनी देते हैं कि अन्य स्त्रियों या वासनाओं में आसक्त होना केवल दोष और अधोगति का मार्ग है। यह एक ऐसे अंतहीन समुद्र में उतरने जैसा है जहाँ व्यक्ति अपनी मर्यादा और मानसिक शांति खो देता है, और अंततः विनाश की ओर बढ़ता है।

Meaning: Kabir warns that indulging in lust or being captivated by another's partner is a path devoid of virtue, filled only with flaws. He likens this obsession to venturing into a vast, treacherous ocean where one is swallowed by desire, losing their spiritual anchor and drifting toward inevitable ruin.

अर्थ: यह दोहा वासना और बाहरी आकर्षण के प्रति चेतावनी देता है। कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति पराई स्त्री या बाहरी मायावी आकर्षणों में लीन रहता है, वह अंततः आंतरिक शून्यता और मानसिक विक्षिप्तता का अनुभव करता है। बाहरी सुख की खोज आत्मा को विचलित कर देती है।

Meaning: This couplet warns against the perils of lust and external attachments. Kabir suggests that one who is consumed by the desire for another's partner or the allure of worldly distractions eventually finds themselves sitting in a void of loneliness, their internal instability manifesting as a form of spiritual madness.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब तक मनुष्य और स्त्री अपने शरीर और भौतिक इच्छाओं के मोह में बंधे रहते हैं, यह सांसारिक अस्तित्व उनके लिए नरक के समान है। केवल वे ही वास्तव में परमात्मा (राम) को प्राप्त कर सकते हैं, जो बिना किसी स्वार्थ या कामना के उनका स्मरण करते हैं।

Meaning: Kabir asserts that as long as men and women remain tethered to the desires of the physical body and material cravings, their existence is akin to a living hell. Only those who remember the Divine (Ram) without any selfish motive or desire for reward can truly attain spiritual liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य सांसारिक मोह और कामुक आसक्ति में पूरी तरह डूब जाता है, तो उसकी बुद्धि और विवेक नष्ट हो जाते हैं। इस अंधाधुंध आसक्ति के कारण वह अपने शरीर और स्वास्थ्य को भी दांव पर लगा देता है, फिर भी अंत में उसे कोई वास्तविक आध्यात्मिक या सांसारिक सफलता प्राप्त नहीं होती।

Meaning: Kabir warns that when a person becomes consumed by worldly attachment and carnal desire, their intellect and discernment vanish. In this blind pursuit of sensory pleasure, one risks their own physical and mental well-being, yet fails to achieve any meaningful spiritual progress or lasting fulfillment.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति सांसारिक आसक्तियों और कामवासनाओं के वशीभूत होकर अपना समय नष्ट करता है, वह अपने जीवन के वास्तविक सुख और शांति को खो देता है। जब मनुष्य बाहरी आकर्षणों में उलझा रहता है, तो वह भक्ति, मोक्ष और आत्म-ज्ञान के गहरे मार्ग में प्रवेश नहीं कर पाता, क्योंकि उसका मन विचलित रहता है।

Meaning: Kabir asserts that a person consumed by worldly attachments and the pursuit of sensory pleasures squanders their inner peace and spiritual prosperity. When an individual is enslaved by external attractions and carnal desires, they find themselves unable to penetrate the depths of devotion, liberation, and self-realization, as their consciousness remains fragmented and distracted.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि सोना (धन) और कामुकता (वासना) ऐसे जहरीले फलों के समान हैं जिन्हें संसार ने बनाया है। केवल इन्हें देखने मात्र से मन में लोभ और वासना का विष घुलने लगता है, और यदि कोई इनका पूरी तरह से उपभोग करने का प्रयास करता है, तो वह आध्यात्मिक रूप से नष्ट हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that gold (wealth) and lust (sensual desire) are like poisonous fruits cultivated by the world. Merely glancing at them allows the poison of greed and longing to seep into the consciousness; however, attempting to consume or possess them fully leads to the total annihilation of the spiritual self.

अर्थ: कबीर दास जी चेतावनी देते हैं कि सोना (धन) और काम वासना, दोनों ही अग्नि के समान विनाशकारी हैं। जिस प्रकार आग शरीर को जला देती है, उसी प्रकार इन दोनों के प्रति आसक्ति मनुष्य के विवेक और चरित्र को नष्ट कर देती है। केवल देखने मात्र से मन विचलित होता है और इनके संपर्क में आने पर व्यक्ति पूरी तरह बर्बाद हो जाता है।

Meaning: Kabir warns that gold (material wealth) and lust (carnal desire) are both like blazing fires. Just as fire consumes the physical body, an obsession with wealth and desire incinerates one's discernment and character. Merely glancing at these temptations ignites the fire of longing, and falling into their grip leads to total spiritual and moral ruin.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि ईश्वर के प्रेम का मार्ग अत्यंत कठिन और चुनौतीपूर्ण है। इस मार्ग पर चलने का प्रयास करते हुए अनगिनत लोग बीच में ही टूट गए या बिखर गए। अभी भी बहुत से लोग इसी अहंकार और अज्ञान के वशीभूत होकर हँसते-खेलते हुए विनाश या आध्यात्मिक पतन की ओर बढ़ रहे हैं, क्योंकि वे सत्य की गंभीरता को नहीं समझते।

Meaning: Kabir warns that the path of divine love is fraught with peril and intensity. Countless seekers have been shattered or broken by the sheer weight of this spiritual pursuit. Even now, many continue to walk blindly toward spiritual ruin, laughing in their ignorance, unaware that their superficiality and ego are leading them toward a state of profound suffering and separation from the Truth.