कबीर के दोहे (Kabir's Couplets)

अर्थ: कबीर कहते हैं कि दुनिया में हर कोई यह दावा करता है कि उसने माया (सांसारिक मोह) को त्याग दिया है, लेकिन वास्तव में माया को पूरी तरह छोड़ना अत्यंत कठिन है। जो व्यक्ति अहंकारवश यह दावा करता है कि उसने माया जीत ली है, उसे जीवन की वास्तविकता और समय के थप्पड़ों से अपनी अज्ञानता का बोध होता है।

Meaning: Kabir observes that while everyone claims to have renounced Maya (worldly illusion), in reality, it is nearly impossible to fully detach from it. Those who boast of having conquered Maya are eventually humbled by the harsh realities of life, receiving 'slaps' from experience that expose their spiritual arrogance and ignorance.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार में मन से बड़ा कोई मोहक नहीं है जो हमें भ्रमित करे, और मन से बड़ा कोई चोर नहीं है जो हमारी आध्यात्मिक चेतना को चुरा ले। केवल एक सच्चा ईश्वर-भक्त (हरिजन) ही वह पारखी है जो सत्य और असत्य के बीच का सूक्ष्म अंतर पहचान सकता है; उसके अलावा कोई और इस सत्य को देखने में सक्षम नहीं है।

Meaning: Kabir asserts that there is no enchantress more potent than the mind to lure us into illusion, and no thief more cunning than the mind to steal our spiritual awareness. Only a true devotee of the Divine (Harijan) possesses the discernment to perceive the absolute truth; beyond such a realized soul, no one is capable of seeing through the veil of deception.

अर्थ: इस संसार में कौन वास्तव में जागृत है? सांसारिक कार्यों और मोह-माया का कोई अंत नहीं है; वे कभी पूर्ण नहीं होते। केवल उस अविनाशी 'नाम' (परमात्मा) का स्मरण और जाप ही वह एकमात्र साधन है जो मनुष्य को वास्तविक आध्यात्मिक उपलब्धि और परमार्थ की स्थिति तक पहुँचा सकता है।

Meaning: Who in this world is truly awake? The endless cycle of worldly pursuits and desires never reaches a final conclusion; they are an infinite loop of dissatisfaction. Only the chanting and realization of the Divine Name—the primordial vibration of existence—is the true path that aligns a soul with the ultimate spiritual purpose and eternal liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार माया और मोह के झूठे जाल में फंसा हुआ है। जिस व्यक्ति ने इस सांसारिक मोह-माया के बंधन को जीत लिया है और उससे मुक्ति पा ली है, वही वास्तव में इस संसार के दुखों और द्वंद्वों से ऊपर उठकर वास्तविक शांति प्राप्त कर सकता है।

Meaning: Kabir asserts that this world is entwined in the deceptive web of illusion (Maya) and emotional attachment (Moh). Only the one who conquers these worldly bonds and transcends the craving for material existence can truly escape the cycle of suffering and attain an enduring state of spiritual liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार एक प्राचीन और गहरे चक्र की तरह है, जो एक अंतहीन सागर के समान है। इसमें मनुष्य एक छोटे जीव या जंबुक (नेवले/छोटे प्राणी) की तरह है, जो माया के आकर्षण में फंसा हुआ है और अंततः मृत्यु के बाद इसी मिट्टी में विलीन हो जाता है, बिना अपनी वास्तविक मुक्ति को पहचाने।

Meaning: Kabir asserts that this worldly existence is an ancient, recurring cycle, akin to a vast and treacherous ocean. Within this expanse, the human soul is like a small creature—a 'jambuk'—driven by instinct and illusion, perpetually struggling against the currents of Maya, only to be eventually pulled back into the earth, oblivious to its eternal nature.

अर्थ: जब हृदय में सच्चे प्रेम का उदय होता है, तो भ्रम और अज्ञान की दीवारें ढह जाती हैं। सांसारिक मोह-माया का पर्दा हट जाता है और आत्मा का परमात्मा के नाम के साथ अटूट संबंध स्थापित हो जाता है, जिससे साधक को वास्तविक सत्य का अनुभव होता है।

Meaning: When the dawn of true divine love arrives, the walls of illusion and ignorance crumble. The veil of Maya, which obscures the truth, is swept away, and the soul enters into a profound, eternal union with the Divine Name, leading to ultimate liberation.

अर्थ: जिस व्यक्ति ने माया के मोह और सांसारिक भ्रम का पूरी तरह से त्याग कर दिया है, उसका अहंकार और अज्ञानता पूरी तरह समाप्त हो गए हैं। ऐसे व्यक्ति के जीवन से सभी मानसिक और आध्यात्मिक दुख दूर हो जाते हैं, क्योंकि वह अब सत्य के साथ एकाकार हो चुका है।

Meaning: The one who has completely renounced the illusions of Maya and the attachments of the material world has seen their ego dissolve entirely. For such a person, all forms of suffering vanish and flee, as they have aligned themselves with the ultimate, unchanging Truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक सज्जन या साधु की बात मान लेना श्रेयस्कर है, जबकि किसी अभिमानी या विमुख व्यक्ति से विवाद करना व्यर्थ है। यदि आप किसी अज्ञानी से बहस करते हैं, तो या तो आपकी ऊर्जा व्यर्थ में नष्ट हो जाती है और बात वहीं की वहीं रह जाती है, या फिर कोई तीसरा व्यक्ति आपकी इस कमजोरी का लाभ उठाकर आपको मानसिक या सामाजिक रूप से नुकसान पहुँचाता है।

Meaning: Kabir suggests that it is far more beneficial to accept the guidance of a realized soul (Saadhu) than to engage in futile arguments with those who are averse to truth or blinded by ego. He warns that debating with the ignorant leads to two outcomes: either the conversation remains stagnant and fruitless, or a third party exploits the conflict to cause further harm to the seeker.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य की बुद्धि ऐसी होनी चाहिए जो परिस्थिति के अनुसार सही निर्णय ले सके और दूसरों की सहायता करते हुए स्वयं को विवादों से दूर रखे। ऐसी विवेकपूर्ण बुद्धि व्यक्ति को मानसिक क्लेशों और सांसारिक संकटों से मुक्त कर देती है, जिससे वह जीवन के दुखों से बच जाता है।

Meaning: Kabir suggests that one should possess a discernment (Buddhi) so refined that it allows a person to navigate the complexities of life with grace. By knowing when to engage and when to withdraw, and by acting with selfless wisdom, one avoids unnecessary conflict and removes the burden of spiritual and worldly calamities from their head.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि संसार के सभी लोग स्वाद और सुखों के पीछे भागते हैं, जो वास्तव में विष के समान हैं और अंततः दुखदायी होते हैं। इसके विपरीत, सत्य और आत्म-ज्ञान का मार्ग नीम की तरह कड़वा लगता है, इसलिए उसे कोई अपनाना नहीं चाहता, जबकि वही सभी मानसिक और आध्यात्मिक रोगों का एकमात्र उपचार है।

Meaning: Kabir observes that people instinctively pursue the sweetness of worldly pleasures, unaware that such attachments are like poison that leads to inevitable suffering. Conversely, the path of truth and self-realization is as bitter as neem, causing most to shun it, yet it is the only remedy capable of curing all spiritual and psychological ailments.