Famous Kabir Dohe on Maya — माया पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह माया एक ऐसी मोहिनी है जो अत्यंत चतुर और भ्रमित करने वाली है। यह ज्ञानी व्यक्ति को भी अपने जाल में फंसा लेती है। मनुष्य चाहे इससे बचने के लिए कितना भी प्रयास करे या दूर भागे, यह उसका पीछा नहीं छोड़ती और बार-बार अपनी इच्छाओं और आसक्तियों के तीखे बाणों से उसे घायल करती रहती है।

Meaning: Kabir asserts that Maya is a powerful enchantress, a cosmic illusion that deceils even the most discerning and wise souls. Despite one's desperate attempts to flee or escape its grip, Maya relentlessly pursues the seeker, striking them repeatedly with the piercing arrows of desire, attachment, and worldly distraction.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मेरे मन में यह तीव्र इच्छा और बड़ी आशा है कि मैं उस परमात्मा (हरि) को जान लूँ और उनसे मिल जाऊँ। परंतु, मेरे और उस ईश्वर के बीच एक गहरा अंतराल या दूरी बनी हुई है, जिसका मुख्य कारण माया का वह जटिल जाल है जो मुझे भ्रमित करता रहता है।

Meaning: Kabir expresses a profound and yearning desire within his heart to know and merge with the Divine (Hari). However, he acknowledges a persistent gap or separation between the soul and the Creator, caused by the intricate and overwhelming web of Maya (worldly illusion) that keeps the seeker entangled.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि माया का कोई अलग स्वतंत्र स्रोत नहीं है, बल्कि यह तीन गुणों (सत्व, रजस, तमस) का एक जटिल मिश्रण है। जब पांच भौतिक तत्व (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश) आपस में मिलते हैं, तो वे इस भौतिक शरीर और संसार के भ्रम का निर्माण करते हैं, जिसमें जीव पूरी तरह बंध जाता है।

Meaning: Kabir asserts that Maya does not emerge from a separate external source; rather, it is the manifestation of the three Gunas (Sattva, Rajas, Tamas). When the five primordial elements—earth, water, fire, air, and ether—intertwine, they create the physical form and the illusion of the material world, effectively binding the consciousness in a cycle of limitation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संपूर्ण जगत एक मायावी जाल है। चाहे वह स्वर्ग के देवता हों, पृथ्वी के मनुष्य हों, पाताल के नाग हों या महान तपस्वी ऋषि-मुनि, सभी इस संसार के मोह और मृगतृष्णा के वशीभूत होकर भटक रहे हैं। सत्य की खोज में सब व्याकुल हैं, किंतु मोह उन्हें बांधे हुए है।

Meaning: Kabir asserts that the entire universe is an illusory trap. Whether they be the celestial deities of heaven, the humans of earth, the serpents of the underworld, or the most ascetic sages and seers, all are captivated by the delusion of this world, chasing a mirage. Everyone seeks the truth, yet remains bound by the chains of attachment.

अर्थ: जब तक मनुष्य के हृदय में मोह और आसक्ति का वास रहता है, उसका संपूर्ण जीवन अज्ञान के अंधकार में डूबा रहता है। केवल वही साधक इस संसार रूपी सागर से पार उतर पाता है जिसने मोह का त्याग कर दिया है और विवेकपूर्ण ज्ञान को आत्मसात किया है।

Meaning: As long as attachment and delusion reside within the heart, the entirety of one's existence remains shrouded in the darkness of ignorance. Only the seeker who transcends this clinging attachment through the application of discerning wisdom is able to cross the turbulent ocean of worldly existence.

अर्थ: इस संसार में भ्रम और छल की अधिकता है, जहाँ अहंकार, क्रोध और समय (मृत्यु) सबसे बड़े धोखे हैं। मनुष्य इन विकारों में उलझा रहता है और जब वह जीवन के अंतिम पड़ाव या सत्य के द्वार पर पहुँचता है, तब उसे एहसास होता है कि वह यमराज के एक सूक्ष्म जाल में फँसा हुआ था, जिसने उसे वास्तविक आत्म-ज्ञान से दूर रखा।

Meaning: The world is saturated with profound illusions, where ego, anger, and the relentless passage of time act as the primary deceivers. Humans remain entangled in these emotional distortions, and only upon reaching the final threshold of existence do they realize they were caught in a sophisticated snare of death, which systematically diverted them from the realization of their true, eternal Self.

अर्थ: जब व्यक्ति बाहरी सम्मान पाकर मन से प्रसन्न होता है और अपमान मिलने पर शरीर और मन को कष्ट देता है, तो कबीर कहते हैं कि ऐसा व्यक्ति पूरी तरह से माया के जाल में फंसा हुआ है। वह अपनी खुशी और दुख को बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर रखता है।

Meaning: When a person feels elated by external praise and devastated by insult, Kabir asserts that such an individual is deeply entangled in Maya. Their internal state is a slave to external validation, proving they have not yet realized the eternal, unchanging nature of the soul.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिस प्रकार एक विशालकाय हाथी अपनी शारीरिक शक्ति के बावजूद विवेक की कमी के कारण शिकारी के जाल में फंस जाता है, उसी प्रकार मनुष्य भी अपनी बुद्धि और अहंकार के कारण सांसारिक मोह-माया के बंधनों में जकड़ा रहता है। जब अज्ञानता का अंधकार गहरा होता है, तो व्यक्ति को अपनी कैद का अहसास तक नहीं होता, जिससे उसे समझाना असंभव हो जाता है।

Meaning: Kabir observes that just as a mighty elephant, despite its immense physical strength, falls into a hunter's trap due to a lack of discernment, human beings remain imprisoned by the bonds of worldly attachment and ego. When the darkness of ignorance prevails, the soul remains oblivious to its own captivity, making it nearly impossible to awaken them through mere words.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य अपनी अहंकारपूर्ण बुद्धि और भौतिक उपलब्धियों के माध्यम से आकाश की ऊंचाइयों को छूने और सुमेरु पर्वत जैसे विशाल अवरोधों को पार करने का भ्रम पालता है। परंतु, वास्तविकता यह है कि सभी प्राणी—चाहे वे पशु हों, पक्षी हों या मनुष्य—अंततः इसी भौतिक संसार और अपने अहंकार के जाल (मेरु) में डूबे और फंसे रहते हैं।

Meaning: Kabir observes that humans, driven by ego and material ambition, imagine themselves ascending the heavens and leaping over Mount Meru, the axis of the world. However, the stark reality is that all living beings—animals, birds, and humans alike—remain submerged and trapped within the very cycle of existence and the illusions of the material world they seek to transcend.

अर्थ: यह दोहा आध्यात्मिक यात्रा की कठिनता और अहंकार के विनाश को दर्शाता है। आगे का मार्ग अत्यंत संकीर्ण है जहाँ केवल सूक्ष्म आत्मा जा सकती है, और पीछे का पुराना व्यक्तित्व पूरी तरह नष्ट हो चुका है। जो साधक इस मायावी पर्दे को पार कर लेता है, वह उस परम सौंदर्य (ईश्वर) को प्राप्त करता है जो सांसारिक संघर्षों और द्वंद्वों से मुक्त है।

Meaning: This couplet depicts the arduous nature of the spiritual journey and the necessary annihilation of the ego. The path forward is extremely narrow, allowing only the subtle soul to pass, while the old identity behind has been shattered. The seeker who transcends the veil of illusion reaches the ultimate beauty (the Divine), remaining untouched by worldly conflicts and struggles.