Famous Kabir Dohe on Liberation — मुक्ति पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मुक्ति का सबसे अनमोल धन, 'राम' नाम का रत्न, हमारे अपने हृदय रूपी घड़े के भीतर एक खुली खान की तरह मौजूद है। यह आध्यात्मिक संपदा इतनी प्रचुर है कि इसे जितना भी बांटा जाए, यह समाप्त नहीं होती, परंतु विडंबना यह है कि इसे ग्रहण करने वाला कोई नहीं है क्योंकि लोग बाहर खोज रहे हैं।

Meaning: Kabir proclaims that the most precious treasure for liberation, the jewel of 'Ram' (the Divine Name), is an open mine residing within the vessel of one's own heart. This spiritual wealth is infinite and freely available to all, yet the tragedy remains that there is no one to collect or receive it, as humanity continues to seek the divine in external rituals and distant lands.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे में ईश्वर से विनम्र प्रार्थना कर रहे हैं कि वे उन्हें इस संसार रूपी कठिन सागर से पार उतारें। वे स्वीकार करते हैं कि मनुष्य की अपनी कोई शक्ति नहीं है; केवल परमात्मा की कृपा ही उसे मृत्यु के भय और यमराज के कठोर न्याय से बचाकर मोक्ष प्रदान कर सकती है।

Meaning: Kabir offers a humble plea to the Divine to navigate the treacherous waters of the worldly ocean of existence. He acknowledges that human effort alone is insufficient; only the supreme grace of the Almighty can shield a devotee from the clutches of death and the stern judgment of Yama, the lord of death.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे में पूर्ण समर्पण और विनम्रता व्यक्त करते हैं। वे स्वीकार करते हैं कि जहाँ परमात्मा शुद्ध, सत्य और दोषरहित है, वहीं मनुष्य (अहंकार के कारण) त्रुटिपूर्ण, अज्ञानी और भ्रमित है। वे स्वयं को एक अपराधी आत्मा के रूप में देखते हैं और ईश्वर की शरण में जाकर उद्धार की प्रार्थना करते हैं।

Meaning: Kabir expresses absolute surrender and profound humility. He acknowledges that while the Divine is pure, absolute, and flawless, the human self—clouded by ego—is flawed, ignorant, and misguided. Recognizing the soul's perceived transgressions and limitations, he seeks refuge in the Divine grace for ultimate liberation.

अर्थ: हे प्रभु, मुझ पर अपनी कृपा दृष्टि डालें, क्योंकि मैं इस संसार रूपी गहरे और मायावी जल में डूबा हुआ हूँ। यदि आपने मेरा हाथ नहीं थामा, तो मैं इस भवसागर की लहरों में स्वयं ही नष्ट हो जाऊँगा और मोक्ष से वंचित रह जाऊँगा।

Meaning: O Divine Lord, cast Your glance of grace upon me, for I am drowning in the treacherous waters of this worldly existence. Without Your hand to grasp and pull me upward, I shall inevitably perish in the currents of illusion and suffering.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि इस जन्म में या इस क्षण में मुझे मेरे परमात्मा (सांई) के दर्शन हो जाएं, तो मैं अपनी आंखों से बहते आंसुओं के माध्यम से अपने जीवन के समस्त दुखों और विरह की व्यथा को उनके समक्ष व्यक्त कर दूंगा। मैं पूरी तरह समर्पित होकर अपना सिर उनके चरणों में रख दूंगा और वह सब कुछ कह दूंगा जो मेरे हृदय में दबा हुआ है, क्योंकि केवल वही मेरी वास्तविक पीड़ा को समझ सकते हैं।

Meaning: Kabir expresses a profound longing, stating that if he were to encounter the Divine (Saai) now, he would let all his accumulated sorrows flow out through his tears. He envisions himself in total surrender, bowing his head at the Divine's feet, finally voicing the unspoken agonies and spiritual yearnings of his soul to the only entity capable of truly understanding his pain.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार एक विशाल और गहरे सागर की तरह है, जिसमें मनुष्य माया और अज्ञान के कारण डूब रहा है। यह सागर इतना अथाह है कि मानवीय प्रयास और बुद्धि इसे पार करने में असमर्थ हैं। केवल ईश्वर की असीम कृपा और दया ही वह एकमात्र सहारा है, जिससे इस भवसागर की गहराई को समझा जा सकता है और मोक्ष का किनारा प्राप्त किया जा सकता है।

Meaning: Kabir describes the worldly existence as a vast, overwhelming ocean, where the human soul is submerged in the depths of illusion and ignorance. This ocean is so profound and unfathomable that individual effort and intellectual prowess are insufficient to cross it. Only the boundless grace and compassion of the Divine can provide the stability and direction needed to find a footing and eventually reach the shore of liberation.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि सद्गुरु अत्यंत दयालु होते हैं और वे सभी संतों तथा साधकों के मुख्य आधार स्तंभ हैं। यह संसार एक अथाह सागर की तरह है जिसमें मनुष्य मोह और माया के कारण डूबा रहता है, और केवल सद्गुरु की कृपा ही उसे इस संसार रूपी सागर से पार उतारकर मोक्ष दिला सकती है।

Meaning: Kabir Das proclaims that the True Guru is infinitely compassionate and serves as the fundamental pillar of support for all seekers and saints. This worldly existence is likened to a bottomless ocean of suffering and illusion; only through the grace and guidance of the Satguru can a soul be ferried across this vast expanse to reach the shores of liberation.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य अपनी सीमाओं, अहंकार और सांसारिक बंधनों को त्यागकर उस असीम परमात्मा की ओर बढ़ता है, और स्वयं को पूरी तरह शून्य कर एक भिखारी की तरह विनम्रता से समर्पण करता है, तब उसे उस परम सत्ता का साक्षात्कार होता है और वह वास्तव में सनाथ हो जाता है।

Meaning: Kabir proclaims that when a seeker transcends the boundaries of the ego and the finite limits of the material world, embracing the posture of a spiritual beggar with a bowl of surrender, they finally encounter the Infinite. In the moment of absolute poverty of spirit, the soul discovers it is no longer orphaned but sheltered by the Eternal.

अर्थ: परमात्मा (प्रियतम) असीम और सीमाहीन है, जबकि मनुष्य अपनी सीमाओं, अहंकार और सांसारिक बंधनों में जकड़ा हुआ है। जो लोग इन सीमाओं, रीति-रिवाजों और संकीर्ण पहचानों से प्रेम करते हैं या उनमें फंसे रहते हैं, वे उस अनंत परमात्मा का अनुभव कभी नहीं कर पाते।

Meaning: The Divine Beloved is boundless and infinite, whereas human beings exist within the confines of limitations, ego, and worldly boundaries. Those who remain attached to these limits—be they ritualistic, social, or mental—can never attain or realize the infinite presence of the Beloved.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि उन्होंने सीमाओं और बंधनों को त्याग कर उस असीम परमात्मा का अनुभव किया है। अब वे निरंतर उसी अनंतता में लीन हैं। इस असीम चेतना के विस्तृत मैदान में, कबीर अब गहरी शांति और समाधि की अवस्था में विश्राम कर रहे हैं, जहाँ द्वैत पूरी तरह समाप्त हो गया है।

Meaning: Kabir declares that he has transcended all boundaries and limitations to merge with the Infinite. He now exists in a state of perpetual union with the Boundless. In the vast expanse of this limitless consciousness, Kabir rests in a state of profound spiritual slumber, where the distinction between the self and the Divine has utterly vanished.