Famous Kabir Dohe on Formless God — निर्गुण ब्रह्म पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: यदि आपने उस एक परम सत्य (ईश्वर या आत्म-तत्व) को नहीं पहचाना, तो आपने संसार की समस्त बाहरी जानकारियों को जान लिया है, लेकिन वास्तविक ज्ञान से वंचित हैं। परंतु, यदि आपने उस एक सत्य को जान लिया, तो संसार का सारा अन्य ज्ञान व्यर्थ और अज्ञानता के समान प्रतीत होता है।

Meaning: If you have not recognized that One Supreme Truth (the Divine or the Self), then you may claim to know everything in the world, yet you remain ignorant of the essential. Conversely, once you realize that One Truth, all other worldly knowledge is revealed as superficial and irrelevant, rendering the 'learned' ignorant in comparison.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि आपने उस एक परम सत्य, उस एक निराकार ईश्वर को नहीं पहचाना, तो दुनिया के अनेक व्यर्थ ज्ञान को जानने का कोई लाभ नहीं है। वह एक ही तत्व समस्त सृष्टि का मूल है; सब कुछ उसी से उत्पन्न हुआ है, परंतु अनेकता के भ्रम में रहकर कोई उस एक सत्य तक नहीं पहुँच पाता।

Meaning: Kabir asserts that if one fails to recognize the One Absolute Truth—the singular, formless Divine—then the acquisition of vast amounts of worldly or fragmented knowledge is futile. Everything in existence emanates from that One Source; while the One manifests as the many, the many cannot lead back to the One unless the illusion of separation is dissolved.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब तक मनुष्य के हृदय में इच्छाओं और कामनाओं की अग्नि जलती रहती है, तब तक वह शांति से नहीं रह सकता। यह आंतरिक अग्नि उसे बेचैन रखती है, जिससे वह पृथ्वी और आकाश के विस्तार में भी स्वयं को अकेला और विस्मित पाता है, क्योंकि उसका विश्वास बाहरी सहारे पर टिका है न कि अंतरात्मा पर।

Meaning: Kabir asserts that as long as the fire of desires and cravings burns within the heart, one cannot find true peace. This internal blaze keeps the soul restless, making the individual feel lost and alienated even amidst the vastness of the earth and sky, because their faith is anchored in external dependencies rather than the inner Self.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब पीली हल्दी और सफेद चूना आपस में मिलते हैं, तो वे दोनों अपना मूल रंग खो देते हैं और एक नए रंग में बदल जाते हैं। इसी प्रकार, जब एक भक्त परमात्मा (राम) के प्रेम में पूरी तरह विलीन हो जाता है, तो उसकी व्यक्तिगत पहचान और अहंकार समाप्त हो जाते हैं, और वह ईश्वर के साथ एकाकार हो जाता है।

Meaning: Kabir explains that when yellow turmeric and white lime merge, both lose their original colors to create a new hue. Similarly, when a seeker merges into the divine love of Ram, their individual identity and ego are dissolved, leading to a state of complete oneness where the distinction between the devotee and the Divine vanishes.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संपूर्ण ब्रह्मांड, पृथ्वी और आकाश के बीच, दो तुम्बों (गूंजने वाले पात्रों) की तरह है। इस सीमित भौतिक संसार में छह दर्शन और चौदह सिद्ध अपनी जटिल दलीलों और संशयों में उलझे हुए हैं, जबकि सत्य अत्यंत सरल और प्रत्यक्ष है।

Meaning: Kabir asserts that the entire universe, stretched between the earth and the sky, is like two echoing gourds. Within this finite physical expanse, the six schools of philosophy and the fourteen siddhas remain trapped in intellectual doubt and complex debate, missing the simple, direct truth of existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब उन्होंने गहराई से विचार किया और इस अस्तित्व का विश्लेषण किया, तो उन्हें अनुभव हुआ कि इस ब्रह्मांड में परमात्मा के अतिरिक्त कोई दूसरा तत्व मौजूद नहीं है। जब उन्होंने स्वयं के वास्तविक स्वरूप को पहचान लिया, तब उनका पूरा दृष्टिकोण बदल गया और वे उस अनंत चेतना में विलीन हो गए जहाँ द्वैत समाप्त हो जाता है।

Meaning: Kabir asserts that after profound contemplation and an exhaustive search through the layers of existence, he realized that there is no 'other'—no second entity apart from the Divine. Once he recognized his own true essence, his perception shifted entirely, and he merged into that singular, all-encompassing consciousness where all duality vanishes.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि उस निराकार परमात्मा के स्वरूप का वर्णन करना असंभव है क्योंकि वह मानवीय इंद्रियों और बुद्धि की पकड़ से परे है। वह इतना अनंत और सूक्ष्म है कि उसे शब्दों में बांधने का हर प्रयास विफल हो जाता है; वर्णन करते-करते वाणी थक जाती है, पर सत्य प्रकट नहीं होता।

Meaning: Kabir asserts that the nature of the Formless Divine is impossible to describe because it transcends human senses and intellectual grasp. The Divine is so infinite and subtle that every attempt to capture it in words fails; the tongue grows weary from speaking, yet the ultimate Truth remains unuttered and elusive.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि इस संसार में हर तरफ केवल माया का प्रतिबिंब या चमक है। चाहे हम बाएँ देखें या दाएँ, हर व्यवहार और हर क्रिया इसी मायावी चमक के प्रभाव में है। इस संपूर्ण दृश्य जगत के आगे और पीछे, केवल यही माया व्याप्त है, जिसे वह परमात्मा या सृजनहार ने इस खेल के रूप में स्थापित किया है।

Meaning: Kabir asserts that the entire world is but a shimmering reflection of Maya. Whether one looks to the left or the right, every interaction and behavior is governed by this illusory glow. From the forefront to the furthest horizon, this cosmic play of appearances is sustained and orchestrated by the Eternal Creator.

अर्थ: इस दोहे में कबीर यह स्पष्ट करते हैं कि ब्रह्मांड की समस्त रचना और संचालन केवल उस परमात्मा (सांई) की इच्छा और शक्ति से होता है। मनुष्य, जो स्वयं को कर्ता मानता है, वास्तव में कुछ भी करने में सक्षम नहीं है। ईश्वर की अनंत शक्ति ऐसी है कि वह एक छोटे से राई के दाने को विशाल पर्वत बना सकता है और एक विशाल पर्वत को राई के दाने के समान सूक्ष्म कर सकता है।

Meaning: In this couplet, Kabir asserts that all creation and operation in the universe occur solely through the will and power of the Divine (Saai). The human being, who mistakenly perceives themselves as the 'doer,' possesses no independent power. The infinite potency of the Divine is such that it can expand a tiny mustard seed into a massive mountain or compress a towering mountain into the size of a mustard seed.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि कस्तूरी मृग की अपनी नाभि में ही होती है, परंतु वह उसकी सुगंध से मोहित होकर उसे पूरे जंगल में खोजता फिरता है। ठीक उसी प्रकार, परमात्मा हर मनुष्य के हृदय के भीतर वास करते हैं, लेकिन दुनिया उन्हें बाहर मंदिरों, मस्जिदों और तीर्थों में खोजती रहती है।

Meaning: Kabir explains that the musk resides within the navel of the musk deer, yet the deer wanders the entire forest in a frantic search for the source of the scent. Similarly, the Divine resides within every single human heart, yet the world remains blind to this internal presence, searching for God in external rituals and distant pilgrimages.