Search — Page 198

अर्थ: कबीर कहते हैं कि बाहरी सामाजिक पहचान, चाहे वह एक उच्च जाति के ब्राह्मण की हो या एक निम्न जाति के चंडाल की, आध्यात्मिक सत्य की प्राप्ति में कोई सहायता नहीं करती। केवल आंतरिक प्रेम और भक्ति की माला (अंकमाल) ही वह माध्यम है जिससे परमात्मा (गोपाल) का साक्षात्कार संभव है।

Meaning: Kabir asserts that external social identities, whether they belong to a high-caste Brahmin or a low-caste Chandal, offer no utility in attaining spiritual truth. Only the garland of inner love and sincere devotion (Ankmala) serves as the genuine medium through which the Divine (Gopal) can be realized.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वह दरिद्र व्यक्ति वास्तव में भाग्यशाली है जो अपनी टूटी हुई छत और अभावों के बीच भी ईश्वर का नाम जप रहा है। इसके विपरीत, वे ऊंचे और भव्य मंदिरों को जला देने की बात करते हैं जहाँ केवल बाहरी दिखावा है और वास्तविक भक्ति का कोई सार नहीं है।

Meaning: Kabir asserts that the impoverished soul who chants the name of the Divine despite a leaking roof and crushing poverty is truly blessed. In stark contrast, he suggests that grand, opulent temples should be razed if they are devoid of genuine devotion and spiritual essence, serving only as monuments to ego.

अर्थ: सच्चे संत का लक्षण यह है कि उसका कोई शत्रु नहीं होता, उसके मन में किसी के प्रति कोई लालच या अपेक्षा नहीं होती, और उसका संपूर्ण प्रेम केवल परमात्मा (सांई) के लिए होता है। वह विषैले या द्वेषपूर्ण स्वभाव वाले लोगों के प्रभाव से स्वयं को अलग रखता है, ताकि उसकी आंतरिक शांति बनी रहे।

Meaning: The hallmark of a true saint is the complete absence of enmity and the eradication of all worldly desires or expectations. Their heart is filled exclusively with divine love for the Almighty. While remaining compassionate, they maintain a spiritual distance from those steeped in toxicity and malice to preserve their inner sanctity.

अर्थ: एक सच्चा संत अपनी सज्जनता और पवित्रता का त्याग कभी नहीं करता, चाहे उसके चारों ओर लाखों दुष्ट या नकारात्मक लोग ही क्यों न हों। जिस प्रकार चंदन के पेड़ पर जहरीले सांप लिपटे रहते हैं, फिर भी चंदन अपनी शीतलता और सुगंध नहीं छोड़ता, उसी तरह एक आत्मज्ञानी व्यक्ति अपनी आंतरिक शांति और करुणा को बाहरी परिस्थितियों से प्रभावित नहीं होने देता।

Meaning: A true saint never abandons their innate goodness and spiritual integrity, even if surrounded by millions of the wicked or ignorant. Just as the sandalwood tree retains its cooling essence and fragrance even when venomous serpents coil around it, a realized soul remains anchored in peace and compassion, regardless of the toxicity of their external environment.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो वास्तव में ईश्वर (हरि) के प्रेम में लीन है, उसका शरीर अत्यंत क्षीण और दुबला हो जाता है। विरह की अग्नि इतनी तीव्र होती है कि उसे रात भर नींद नहीं आती और उसके शरीर का मांस धीरे-धीरे घटने लगता है, क्योंकि उसकी सारी ऊर्जा आध्यात्मिक तड़प में विलीन हो जाती है।

Meaning: Kabir asserts that one who is truly immersed in the longing for the Divine (Hari) experiences a profound physical wasting. The fire of separation is so intense that sleep vanishes from their nights, and the flesh of their body diminishes, as all physical vitality is consumed by the spiritual yearning for the Absolute.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब आत्मा को परमात्मा के वास्तविक स्वरूप का ज्ञान हो जाता है और वह सांसारिक मोह-माया के बंधनों से ऊपर उठ जाती है, तब उसे इस भौतिक जगत की नींद या अज्ञानता में सुकून नहीं मिलता। जिस प्रकार जल से अलग होते ही मछली तड़पती है, उसी प्रकार विरही आत्मा अपने मूल स्रोत (ईश्वर) से अलग होने पर अत्यंत व्याकुल रहती है।

Meaning: Kabir expresses that once the soul awakens to the true nature of the Divine and transcends the bonds of worldly attachment, the sleep of ignorance no longer provides solace. Just as a fish gasps in agony when torn away from the water, the longing soul suffers an unbearable restlessness when separated from its primordial source, the Eternal Truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिन लोगों ने आत्म-ज्ञान या सत्य की वास्तविक अनुभूति नहीं की है, उन्होंने अपनी जीवन की सुखद नींद और मानसिक शांति को व्यर्थ ही खो दिया है। अज्ञानता के वश में होकर उन्होंने बाहरी कर्मकांडों और व्यर्थ के विवादों में समय गँवाया, जिससे उनके जीवन में केवल कष्ट और मानसिक क्लेश ही शेष रह गए हैं।

Meaning: Kabir asserts that those who have failed to attain true self-realization or spiritual gnosis have needlessly sacrificed the profound peace and 'sleep' of the soul. Driven by ignorance, they chased external illusions and ritualistic shadows, ultimately transforming their existence into a cycle of endless suffering and spiritual unrest.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक सच्चा भक्त हर क्षण अपनी अहंकार रूपी मृत्यु का अनुभव करता है और आत्म-साक्षात्कार की ओर बढ़ता है, जबकि अज्ञानी व्यक्ति सांसारिक सुखों और भौतिक उपलब्धियों के भ्रम में जीता है। वह केवल पेट भरने और शारीरिक तृप्ति को ही जीवन का एकमात्र उद्देश्य मानता है, जबकि वास्तविक आध्यात्मिक सत्य उसकी समझ से पूरी तरह परे रहता है।

Meaning: Kabir asserts that a true devotee undergoes a daily spiritual death—the dissolution of the ego—to align with the Divine, while the ignorant remain trapped in the illusion of worldly dominance. The unaware person perceives life merely as a struggle for physical sustenance and sensory gratification, failing to realize that filling the stomach does not satisfy the hunger of the soul.

अर्थ: जिस हृदय में आत्म-ज्ञान का अभाव है, वहाँ मानसिक द्वंद्व और भ्रम की अधिकता होती है। जब तक इंद्रियों और वासनाओं पर विजय नहीं प्राप्त की जाती, तब तक मन के भीतर एक निरंतर युद्ध चलता रहता है, जिससे व्यक्ति मानसिक शांति से वंचित रहता है।

Meaning: In the heart where the light of self-knowledge is absent, there exists a profound chaos of confusion and turmoil. Until the six internal enemies are subdued, a relentless war rages within the mind, leaving the seeker in a state of perpetual emotional and spiritual conflict.

अर्थ: परमात्मा से विरह का अनुभव करने वाला साधक शारीरिक और मानसिक रूप से अत्यंत व्याकुल रहता है, परंतु संसार उसकी इस आंतरिक तड़प को पहचान नहीं पाता। वह उस पान के पत्ते की तरह धीरे-धीरे पीला और क्षीण होता जाता है जिसे पान बेचने वाला (तंबोली) हर दिन सहेज कर रखता है, पर समय के साथ वह अपनी चमक खो देता है।

Meaning: The seeker who suffers the agony of separation from the Divine (Ram) becomes physically and mentally exhausted, yet the world remains oblivious to this internal turmoil. Like a betel leaf in the possession of a vendor, which gradually loses its freshness and turns pale day by day, the longing soul fades away in the intensity of its spiritual yearning.