कबीर के दोहे (Kabir's Couplets)

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य को न तो स्वयं की प्रशंसा करनी चाहिए और न ही दूसरों को तुच्छ या दरिद्र समझना चाहिए। क्योंकि समय का चक्र अनिश्चित है; कौन जानता है कि किस समृद्ध व्यक्ति की स्थिति अचानक बदल जाए और वह सब कुछ खोकर शून्य हो जाए।

Meaning: Kabir advises that one should neither indulge in self-praise nor disparage others as destitute. The volatility of existence is such that one cannot predict who, despite their current abundance, might suddenly find themselves stripped of everything, reduced to nothingness by the whims of fate.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि मनुष्य दूसरों के दोषों और कमियों को देखकर उनका उपहास करता है और खुश होता है, लेकिन वह अपने स्वयं के अंतर्मन और उन गहरे दोषों की ओर नहीं देखता जो अनंत हैं और जिनका कोई अंत नहीं है।

Meaning: Kabir observes that humans often dwell on the flaws of others, laughing in mockery and superiority, yet they remain blissfully ignorant of their own internal shortcomings—a cycle of ego and blindness that is endless and profound.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि मनुष्य को न तो स्वयं पर अत्यधिक अहंकार करना चाहिए और न ही दूसरों की निंदा करनी चाहिए। जीवन का मार्ग अत्यंत कठिन और अनिश्चित है, और भविष्य में क्या होगा, यह कोई नहीं जानता। इसलिए विनम्रता और करुणा ही एकमात्र सही मार्ग हैं।

Meaning: Kabir advises that one should neither inflate their own ego through self-praise nor indulge in the criticism of others. The journey of spiritual ascent is long, arduous, and fraught with uncertainty. Since the future remains unknown to all, the only prudent path is one of humility and universal compassion.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो मेरी निंदा करते हैं, वे मरे नहीं बल्कि युगों-युगों तक जीवित रहें। क्योंकि वास्तव में, निंदक की आलोचना ही वह प्रसाद है जो मनुष्य को आत्म-सुधार की ओर ले जाता है और अंततः उसे सच्चे गुरु (सतगुरु) के ज्ञान तक पहुँचाता है।

Meaning: Kabir suggests that those who criticize him should not perish but live for ages. He posits that the criticism of a detractor is actually a divine blessing or 'prasada,' as it forces an individual toward self-correction and eventually leads them to the realization of the True Guru.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि अब वह आलोचक या निंदक मर गया है जिसने मेरी त्रुटियों को उजागर किया था। अब मैं क्या कहूँ? क्या मुझे कोई ऐसा व्यक्ति मिल सकता है जो साहसपूर्वक मेरी कमियों को सुधारने का बीड़ा उठाए और मुझे सत्य के मार्ग पर ले जाए?

Meaning: Kabir laments that his critic has passed away, leaving him without a mirror to reflect his flaws. He wonders who will now take up the courageous task of criticizing him, as he views the critic not as an enemy, but as a spiritual catalyst for purification.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि दुनिया में पाप करने वाले तो हज़ारों मिल जाते हैं, लेकिन एक सच्चा निंदक (आलोचक) मिलना दुर्लभ है। हालांकि, जो व्यक्ति दूसरों की बुराई और निंदा में लगा रहता है, उसके सिर पर लाखों पापों का बोझ होता है क्योंकि वह मानसिक रूप से दूसरों को नष्ट करने का प्रयास करता है।

Meaning: Kabir observes that while sinners are found by the thousands, a true critic or slanderer is a rare find. However, he warns that the one who habitually engages in the defamation of others carries the burden of a million sins upon their head, as the act of slandering is a profound spiritual transgression.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि एक निरंतर आलोचना करने वाले व्यक्ति की तुलना में एक कुत्ता बेहतर है, क्योंकि कुत्ता केवल तब तक झगड़ता है जब तक आप उसके सामने होते हैं या उसे उकसाते हैं, और फिर वह हट जाता है। लेकिन एक क्रोधी व्यक्ति कुत्ते से भी अधिक खतरनाक होता है, क्योंकि उसका क्रोध गहरा होता है और वह गुरु के मार्गदर्शन के बिना अपनी मर्यादा खोकर अपशब्दों और अपमान की गर्त में गिर जाता है।

Meaning: Kabir asserts that a dog is preferable to a habitual critic; for a dog only quarrels when provoked or present and eventually departs. However, a person consumed by anger is worse than a dog, as their rage is systemic and deep-seated, often leading them to utter vile abuses and lose all dignity, unless they are steered toward peace by the grace of a true spiritual guide.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि निंदक या आलोचना करने वाला व्यक्ति उस व्यक्ति की तरह है जिसकी नाक नहीं है, फिर भी वह अपनी श्रेष्ठता का भ्रम पाले रहता है। इसके विपरीत, जो वास्तव में साधु, गुरु के भक्त और आत्मज्ञानी होते हैं, उनमें अहंकार या दूसरों की निंदा करने की प्रवृत्ति बिल्कुल नहीं होती, क्योंकि वे आंतरिक शांति में स्थित होते हैं।

Meaning: Kabir suggests that a critic or slanderer is like a person without a nose, yet they imagine themselves to be complete or superior. In contrast, those who are truly saintly, devoted to the Guru, and awakened in spirit do not possess the urge to criticize others, as they reside in a state of profound inner peace and equanimity.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि किसी भी व्यक्ति की निंदा नहीं करनी चाहिए, चाहे वह स्वभाव, कर्म या परिस्थिति में कैसा भी हो। इसके विपरीत, हमें बार-बार उस व्यक्ति के भीतर स्थित परमात्मा को नमन करना चाहिए, क्योंकि जो व्यक्ति दूसरों के दोषों को अनदेखा कर उनमें ईश्वर को देखता है, वही वास्तव में एक सच्चा साधु या सज्जन व्यक्ति है।

Meaning: Kabir teaches that one must never criticize or disparage another human being, regardless of their flaws, behavior, or social standing. Instead, one should repeatedly bow to the divine spark within them. The true mark of a saint or a realized soul is the ability to see the Eternal Presence in everyone, transcending the superficial imperfections of the ego.

अर्थ: यदि तुम वास्तव में अपने गुरु के सच्चे शिष्य और सेवक हो, तो जब कोई तुम्हारी निंदा करे या तुम पर शब्दों के बाण चलाए, तो क्रोधित होने के बजाय उस निंदक का आदर-सत्कार करो। यह तुम्हारी विनम्रता और आध्यात्मिक परिपक्वता की वास्तविक परीक्षा है।

Meaning: If you truly claim to be a devoted disciple of the Guru, then when someone showers you with criticism or launches arrows of slander, do not react with anger. Instead, welcome the critic with honor and respect, treating their presence as a catalyst for your own spiritual growth.