Famous Kabir Dohe on Surrender — प्रपत्ति पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हे परमात्मा, मैं आपको कैसे भुला सकता हूँ और आपके सिवा मैं और किसकी शरण में जाऊँ? यहाँ तक कि शिव, ब्रह्मा और नारद जैसे महान ऋषि-मुनि भी, जो ज्ञान के शिखर हैं, उनके हृदय में भी वह पूर्णता नहीं मिली जो केवल आपकी शरण में है।

Meaning: Kabir asks the Divine, "How could I ever forget You, and whose refuge could I possibly seek other than Yours?" He asserts that even the highest deities and sages like Shiva, Brahma, and Narada could not encapsulate the totality of the Absolute within their own hearts, making the Divine the only true sanctuary.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैंने जीवन में अनगिनत गलतियाँ और पाप किए हैं, और अहंकारवश मैंने कभी अपनी हार स्वीकार नहीं की। अब मैं पूरी तरह समर्पित हूँ; चाहे ईश्वर मुझे क्षमा कर दें या दंड स्वरूप मेरा सिर कलम कर दें, मैं उनके निर्णय को स्वीकार करता हूँ।

Meaning: Kabir confesses that he has committed countless transgressions and errors, driven by a stubborn ego that refused to surrender. He now stands in total submission, stating that whether the Divine chooses to forgive him or execute him, he accepts the verdict with absolute equanimity.

अर्थ: हे ईश्वर, आप दीन-दुखियों पर कृपा करने वाले हैं, कृपया मेरे दोषों को क्षमा करें। यदि मैं एक बुरा पुत्र हूँ, तो मेरी बुराइयों से आपको ही पिता के रूप में लज्जा होगी, इसलिए मुझे सुधारकर अपनी गरिमा की रक्षा करें।

Meaning: O Divine Father, the Protector of the poor, please forgive my shortcomings. If I remain a worthless son, it is You, as my Father, who will bear the shame of my failures; therefore, redeem me to uphold Your own honor.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे में पूर्ण समर्पण और विनम्रता व्यक्त करते हैं। वे स्वीकार करते हैं कि जहाँ परमात्मा शुद्ध, सत्य और दोषरहित है, वहीं मनुष्य (अहंकार के कारण) त्रुटिपूर्ण, अज्ञानी और भ्रमित है। वे स्वयं को एक अपराधी आत्मा के रूप में देखते हैं और ईश्वर की शरण में जाकर उद्धार की प्रार्थना करते हैं।

Meaning: Kabir expresses absolute surrender and profound humility. He acknowledges that while the Divine is pure, absolute, and flawless, the human self—clouded by ego—is flawed, ignorant, and misguided. Recognizing the soul's perceived transgressions and limitations, he seeks refuge in the Divine grace for ultimate liberation.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे में अपनी विनम्रता प्रकट करते हुए कहते हैं कि मैं अपने जन्म और जीवन के कर्मों के कारण अपराधी हूँ और मेरा शरीर सिर से पैर तक विकारों और अशुद्धियों से भरा हुआ है। वे ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि हे दुख निवारण करने वाले दाता, अब आप ही मेरी रक्षा करें और मुझे इस संसार के बंधनों से मुक्त कर अपना सहारा दें।

Meaning: Kabir expresses profound humility, acknowledging himself as a transgressor of life's spiritual laws. He admits that from the tips of his nails to the crown of his head, he is permeated with impurities and egoistic distortions. He appeals to the Divine Giver and Destroyer of Sorrows to extend grace, provide refuge, and guide his fragmented soul toward liberation.

अर्थ: हे प्रभु, मुझ पर अपनी कृपा दृष्टि डालें, क्योंकि मैं इस संसार रूपी गहरे और मायावी जल में डूबा हुआ हूँ। यदि आपने मेरा हाथ नहीं थामा, तो मैं इस भवसागर की लहरों में स्वयं ही नष्ट हो जाऊँगा और मोक्ष से वंचित रह जाऊँगा।

Meaning: O Divine Lord, cast Your glance of grace upon me, for I am drowning in the treacherous waters of this worldly existence. Without Your hand to grasp and pull me upward, I shall inevitably perish in the currents of illusion and suffering.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि अन्य पापी या गिरे हुए लोग एक छोटे कुएं के समान सीमित हैं, तो मैं स्वयं को एक विशाल समुद्र की तरह अनंत पापों और अशुद्धियों से भरा हुआ मानता हूँ। हे कृपा के सागर, मैं केवल आपके नाम का सहारा लेता हूँ, कृपया मेरी पुकार सुनें और मुझे अपनी शरण में लें।

Meaning: Kabir suggests that while other sinners may be like small wells of impurity, he perceives himself as a vast ocean of transgressions. Addressing the Divine as the reservoir of mercy, he declares that his only refuge is the Holy Name, pleading for the Divine to listen and grant liberation from this depths of ego and sin.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यदि इस जन्म में या इस क्षण में मुझे मेरे परमात्मा (सांई) के दर्शन हो जाएं, तो मैं अपनी आंखों से बहते आंसुओं के माध्यम से अपने जीवन के समस्त दुखों और विरह की व्यथा को उनके समक्ष व्यक्त कर दूंगा। मैं पूरी तरह समर्पित होकर अपना सिर उनके चरणों में रख दूंगा और वह सब कुछ कह दूंगा जो मेरे हृदय में दबा हुआ है, क्योंकि केवल वही मेरी वास्तविक पीड़ा को समझ सकते हैं।

Meaning: Kabir expresses a profound longing, stating that if he were to encounter the Divine (Saai) now, he would let all his accumulated sorrows flow out through his tears. He envisions himself in total surrender, bowing his head at the Divine's feet, finally voicing the unspoken agonies and spiritual yearnings of his soul to the only entity capable of truly understanding his pain.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हे ईश्वर, आप ही एकमात्र अंतर्यामी हैं जो हमारी आत्मा के वास्तविक आधार और सहारा हैं। यदि आप अपना हाथ हमारे सिर से हटा लें या हमारा साथ छोड़ दें, तो इस संसार रूपी भवसागर से हमें पार लगाने वाला कोई दूसरा नहीं बचेगा।

Meaning: Kabir addresses the Divine, stating that You alone are the Inner Witness and the fundamental support of the soul. If You were to release Your grip or withdraw Your grace, there is no other power in existence capable of ferrying the soul across the turbulent ocean of worldly existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह संसार एक विशाल और गहरे सागर की तरह है, जिसमें मनुष्य माया और अज्ञान के कारण डूब रहा है। यह सागर इतना अथाह है कि मानवीय प्रयास और बुद्धि इसे पार करने में असमर्थ हैं। केवल ईश्वर की असीम कृपा और दया ही वह एकमात्र सहारा है, जिससे इस भवसागर की गहराई को समझा जा सकता है और मोक्ष का किनारा प्राप्त किया जा सकता है।

Meaning: Kabir describes the worldly existence as a vast, overwhelming ocean, where the human soul is submerged in the depths of illusion and ignorance. This ocean is so profound and unfathomable that individual effort and intellectual prowess are insufficient to cross it. Only the boundless grace and compassion of the Divine can provide the stability and direction needed to find a footing and eventually reach the shore of liberation.