Famous Kabir Dohe on Self-Discipline — संयम पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: अपशब्दों और गाली-गलौज से केवल झगड़े, मानसिक कष्ट और आपसी द्वेष ही उत्पन्न होते हैं। जो व्यक्ति ईश्वर के मार्ग पर चलता है और क्रोध को त्याग कर शांति अपनाता है, वही वास्तव में संत है; जबकि जो दूसरों के साथ विवाद में उलझा रहता है और क्रोध में अंधा होकर प्रतिक्रिया करता है, वह आध्यात्मिक रूप से निम्न बना रहता है।

Meaning: Abusive language and insults only give birth to conflict, suffering, and deep-seated resentment. One who walks the path of the Divine (Hari) and transcends anger to embody peace is a true saint; conversely, one who remains entangled in disputes and is consumed by the fire of reactionary hatred remains spiritually degraded.

अर्थ: सच्ची मानसिक और आध्यात्मिक शीतलता तब प्राप्त होती है जब व्यक्ति अपने भीतर पूर्ण समता या संतुलन स्थापित कर लेता है। जब वह क्रोध, ईर्ष्या और घृणा जैसे मानसिक विषों का त्याग कर देता है और विषमुक्त अवस्था में रहता है, तब उसके जीवन से सभी प्रकार के दुख स्वतः समाप्त हो जाते हैं।

Meaning: True mental and spiritual coolness is realized only when a state of absolute equanimity is integrated within the self. When one renounces the internal poisons of anger, jealousy, and hatred, remaining untainted and poison-free, all forms of suffering naturally vanish from their existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जिन्होंने अपनी जिह्वा (वाणी) को पूर्णतः नियंत्रण में कर लिया है, उन्होंने वास्तव में पूरे संसार को जीत लिया है। यदि वाणी पर संयम न हो, तो जीवन में केवल दोष और विकार ही उत्पन्न होते हैं, जैसा कि सभी ज्ञानी संतों ने अनुभव किया और बताया है।

Meaning: Kabir asserts that those who have mastered their tongue—bringing their speech under absolute discipline—have effectively conquered the entire world. Without this restraint, only flaws and spiritual impurities arise, a truth echoed by all the wise saints and enlightened souls.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि दुनिया में हर कोई शब्दों का प्रयोग करता है और बातें करता है, लेकिन बहुत कम लोग शब्दों के वास्तविक प्रभाव और उनके गहरे अर्थ पर विचार करते हैं। कुछ शब्द मरहम की तरह शीतल और शांतिदायक होते हैं, जबकि कुछ शब्द अग्नि की तरह विनाशकारी होते हैं जो आत्मा को जला देते हैं।

Meaning: Kabir observes that while everyone speaks and uses words incessantly, few pause to contemplate the profound power and consequence of those words. He asserts that one word can act as a cooling balm, bringing peace and healing, while another can act as a scorching fire, causing irreparable destruction to the spirit.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि अधिकांश लोग बिना सोचे-समझे वही बोल देते हैं जो उनके मुख पर आ जाता है, बिना किसी आत्म-चिंतन के। ऐसी अनियंत्रित वाणी दूसरों की आत्मा को गहरे घाव देती है, क्योंकि बिना विचार के बोले गए शब्द एक धारदार तलवार के समान होते हैं जो रिश्तों और हृदय को काट देते हैं।

Meaning: Kabir observes that most people speak impulsively, uttering whatever comes to mind without any conscious reflection or deliberation. Such uncontrolled speech inflicts deep wounds upon the souls of others, as words spoken without thought act like a sharpened sword, severing emotional bonds and piercing the heart.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य की जिह्वा में वह शक्ति है जो अमृत के समान जीवनदायी हो सकती है। यदि कोई व्यक्ति अपनी वाणी के वास्तविक रहस्य और पवित्रता को जान ले, तो वह अपनी बातों से दूसरों के जीवन के गहरे जहर और दुखों को दूर कर सकता है और उन्हें शांति प्रदान कर सकता है।

Meaning: Kabir asserts that within the human tongue resides a potency akin to divine nectar. If one understands the true essence and sanctity of speech, their words possess the transformative power to neutralize the deepest poisons of suffering and hatred in others, bringing profound healing and peace.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि मनुष्य को सदैव सोच-समझकर और संयम के साथ बोलना चाहिए। यद्यपि शब्दों के हाथ-पैर नहीं होते और वे भौतिक रूप से प्रहार नहीं कर सकते, फिर भी उनकी शक्ति अपार है। एक मधुर शब्द किसी गहरे मानसिक या शारीरिक दुख को दूर करने वाली औषधि बन सकता है, जबकि एक कठोर शब्द हृदय पर ऐसा गहरा घाव कर सकता है जिसे भरना असंभव हो जाता है।

Meaning: Kabir urges us to speak with utmost mindfulness and restraint. Though words possess neither hands nor feet to physically strike, their impact is profound and enduring. A single compassionate word can act as a healing balm for a wounded soul, whereas a single harsh utterance can inflict a psychic wound deeper and more permanent than any physical injury.

अर्थ: कबीर दास जी कहते हैं कि मनुष्य को सदैव सोच-समझकर और शब्दों के प्रभाव को जानकर बोलना चाहिए। साथ ही, अपनी उपस्थिति और बैठने के स्थान के प्रति सचेत रहना चाहिए। जो व्यक्ति अपनी वाणी और व्यवहार में यह संयम रखता है, वह जीवन के किसी भी पथ पर कभी असफल नहीं होता और न ही उसे कभी पछतावा करना पड़ता है।

Meaning: Kabir suggests that one must speak only after careful deliberation, weighing the impact of every word. Similarly, one should be mindful of their posture and the space they occupy. He asserts that the seeker or servant who masters this conscious awareness of speech and presence will never face spiritual or worldly defeat, nor will they succumb to the agony of regret.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब शरीर स्थिर हो और मन भी शांत हो जाए, तब वास्तविक आध्यात्मिक उपलब्धि होती है। जब तन और मन दोनों एक ही केंद्र पर स्थिर हो जाते हैं, तब मनुष्य के भीतर सुमेरु पर्वत जैसा अडिग और विशाल आध्यात्मिक उत्थान घटित होता है, जिससे वह पूर्णता को प्राप्त करता है।

Meaning: Kabir suggests that true spiritual attainment occurs when the body is still and the mind is equally quieted. When both the physical form and the mental faculty are brought under conscious control and aligned at a single point of focus, the seeker experiences a spiritual ascent as stable and magnificent as Mount Sumeru, reaching a state of absolute wholeness.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह मन एक अनियंत्रित हाथी की तरह शक्तिशाली और उद्दंड है। इसे नियंत्रित करने के लिए विवेक रूपी अंकुश की आवश्यकता है। जब हम वासनाओं और ईर्ष्या की विषैली लताओं को त्याग देते हैं, तभी हम आध्यात्मिक आनंद और मोक्ष रूपी अमृत का स्वाद चख सकते हैं।

Meaning: Kabir asserts that the human mind is like a wild, uncontrollable elephant—powerful yet erratic. To master it, one must employ the 'aankus' (goad) of conscious awareness and discipline. Only by discarding the poisonous vines of worldly desires and ego can one finally taste the nectar of spiritual liberation and eternal bliss.