संयम (Self Discipline) — Kabir Dohas

अर्थ: कबीर कहते हैं कि अज्ञानी जीव शून्य (अज्ञान या मोह) में पड़ा हुआ है और वहां से छूट नहीं पा रहा है। हे नासमझ जीव, तू सुन! जब तक तू अपनी इंद्रियों और वासनाओं के साथ इस संसार रूपी मैदान में युद्ध नहीं करेगा और अपने अहंकार को नहीं मारेगा, तब तक तू इस बंधन से मुक्त नहीं हो पाएगा।

Meaning: Kabir addresses the ignorant soul, stating that it remains trapped in the void of delusion and cannot break free. He urges the oblivious spirit to listen: liberation is only possible when one enters the battlefield of existence and engages in a fierce struggle against the impulses of the senses, effectively 'dying' to the ego before physical death.

अर्थ: जिस हृदय में आत्म-ज्ञान का अभाव है, वहाँ मानसिक द्वंद्व और भ्रम की अधिकता होती है। जब तक इंद्रियों और वासनाओं पर विजय नहीं प्राप्त की जाती, तब तक मन के भीतर एक निरंतर युद्ध चलता रहता है, जिससे व्यक्ति मानसिक शांति से वंचित रहता है।

Meaning: In the heart where the light of self-knowledge is absent, there exists a profound chaos of confusion and turmoil. Until the six internal enemies are subdued, a relentless war rages within the mind, leaving the seeker in a state of perpetual emotional and spiritual conflict.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि काम वासना और सांसारिक मोह एक ऐसी मछली के समान हैं जो यदि छेड़ी जाए तो व्यक्ति को निगल जाती है। इसके विपरीत, जो लोग ईश्वर के चरणों में लीन हैं, वे इस मोह-माया से ऊपर उठ चुके हैं; उनके पास जाने का अर्थ है अपनी वासनाओं को चुनौती देना, क्योंकि उनकी पवित्रता हमारे भीतर के अंधकार को उजागर कर देती है।

Meaning: Kabir warns that sensual desire and worldly attachment are like a predatory fish; if one disturbs or engages with them, they will consume the soul. Conversely, those who are deeply anchored in the divine feet of the Formless One have transcended these lures. Approaching such enlightened souls is a challenge to one's own ego, as their purity acts as a mirror to our own internal shadows.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य सांसारिक मोह और कामुक आसक्ति में पूरी तरह डूब जाता है, तो उसकी बुद्धि और विवेक नष्ट हो जाते हैं। इस अंधाधुंध आसक्ति के कारण वह अपने शरीर और स्वास्थ्य को भी दांव पर लगा देता है, फिर भी अंत में उसे कोई वास्तविक आध्यात्मिक या सांसारिक सफलता प्राप्त नहीं होती।

Meaning: Kabir warns that when a person becomes consumed by worldly attachment and carnal desire, their intellect and discernment vanish. In this blind pursuit of sensory pleasure, one risks their own physical and mental well-being, yet fails to achieve any meaningful spiritual progress or lasting fulfillment.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति कामवासना और भौतिक इच्छाओं के वशीभूत है, उसे वास्तविक आध्यात्मिक आनंद या शांति कभी प्राप्त नहीं हो सकती। जब तक मनुष्य इंद्रियों के सुखों की खोज में भटकता रहता है, तब तक उसकी कुबुद्धि या अज्ञानता नष्ट नहीं होती, भले ही वह बाहरी तौर पर प्रसन्न दिखने का ढोंग करे।

Meaning: Kabir asserts that one enslaved by lust and material desires cannot experience true spiritual bliss. As long as a person remains preoccupied with the pursuit of sensory pleasures, the clouded intellect and innate ignorance persist, rendering any outward appearance of happiness a mere superficial illusion.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो व्यक्ति काम वासना और सांसारिक इच्छाओं के वशीभूत है, उसे अपनी स्थिति पर कोई शर्म नहीं आती, बल्कि वह अपने भीतर एक विचित्र आनंद महसूस करता है। उसकी स्थिति ऐसी हो जाती है कि उसे न तो आरामदायक नींद की परवाह रहती है और न ही भोजन के स्वाद की; उसकी एकमात्र भूख केवल उसकी अतृप्त इच्छाओं की पूर्ति है।

Meaning: Kabir observes that a person enslaved by lust and worldly desires feels no shame in their obsession; instead, they experience a distorted internal joy. Such an individual reaches a state where the natural need for restful sleep or the sensory pleasure of tasting food becomes irrelevant, as their entire existence is consumed by the singular, driving hunger of unfulfilled cravings.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि जो स्वयं को ज्ञानी मानता है लेकिन वास्तव में अपनी इंद्रियों के अधीन है, वह गहरी नींद में सोया हुआ है। उसे कोई संदेह नहीं है, परंतु वह अज्ञानता के कारण इंद्रिय सुखों के विष को अमृत समझकर बिना किसी संकोच के ग्रहण कर रहा है।

Meaning: Kabir asserts that the one who claims to be a scholar or a knower, yet remains a slave to their sensory desires, is effectively asleep in a spiritual slumber. Devoid of doubt, such a person unconsciously consumes the poison of worldly attachments, mistaking it for nectar.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वास्तविक योद्धा वह है जिसने अपनी पाँचों इंद्रियों को पूरी तरह वश में कर लिया है। वे लोग जिनकी इंद्रियाँ अनियंत्रित हैं और वासनाओं के पीछे भागती हैं, वे परमात्मा या सत्य के अनुभव से सदैव दूर रहते हैं।

Meaning: Kabir asserts that the true warrior is not one who conquers lands, but one who has disciplined their five senses. Those whose senses remain unrestrained and wild are fundamentally distanced from the Divine Presence and the realization of Truth.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वास्तविक योद्धा वह है जिसने अपनी पाँचों इंद्रियों पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त कर लिया है। यदि कोई व्यक्ति अपनी इंद्रियों को वश में नहीं कर पाता, तो वह ईश्वर या परमात्मा के साथ एकाकार नहीं हो सकता, क्योंकि अनियंत्रित इच्छाएं आत्मा को सत्य से दूर रखती हैं।

Meaning: Kabir asserts that the true warrior is not one who conquers lands, but one who has mastered their five senses. If a person cannot bring these senses under control, they cannot achieve union with the Divine, as uncontrolled desires act as a veil separating the soul from the Ultimate Truth.

अर्थ: कबीर दास जी स्वयं को चेतावनी देते हुए कहते हैं कि हे मेरे अंतर्मन, सावधान हो जा, क्योंकि मैं अज्ञानता के कारण चेतनाविहीन हो गया हूँ। जब मन, वाणी और कर्मों के माध्यम से ईश्वर का स्मरण नहीं किया जाता, तो जीवन रूपी यह खेत पूरी तरह निष्फल और व्यर्थ हो जाता है।

Meaning: Kabir warns his own soul to awaken, admitting that he had fallen into a state of spiritual unconsciousness. He asserts that when the mind, the speech, and the actions are not aligned in the remembrance of the Divine, the field of human life remains barren and fruitless.