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अर्थ: कबीर कहते हैं कि हे परमात्मा, मैं आपको कभी न भूलूँ, चाहे दुनिया के लाखों लोग मुझे मिल जाएँ या मैं उनके बीच रहूँ। यह सत्य है कि आप (ईश्वर) को मुझसे बहुत लगाव है और आप मुझे निरंतर याद करते हैं, परंतु मैं अपनी अज्ञानता और अहंकार के कारण आपको याद नहीं कर पाता।

Meaning: Kabir pleads, "O Divine Master, may I never forget You, even if I encounter millions of people in this world." He acknowledges the profound paradox: that the Divine is eternally longing for the soul, yet the soul, blinded by worldly distractions, fails to reciprocate that eternal love.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हे परमात्मा, मैं आपको कैसे भुला सकता हूँ और आपके सिवा मैं और किसकी शरण में जाऊँ? यहाँ तक कि शिव, ब्रह्मा और नारद जैसे महान ऋषि-मुनि भी, जो ज्ञान के शिखर हैं, उनके हृदय में भी वह पूर्णता नहीं मिली जो केवल आपकी शरण में है।

Meaning: Kabir asks the Divine, "How could I ever forget You, and whose refuge could I possibly seek other than Yours?" He asserts that even the highest deities and sages like Shiva, Brahma, and Narada could not encapsulate the totality of the Absolute within their own hearts, making the Divine the only true sanctuary.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि अज्ञानता और भूलवश मनुष्य ने अपने जीवन और आत्मा को दूषित कर लिया है, परंतु अब तुम्हें अपने चित्त या अंतर्मन को और अधिक मैला नहीं करना चाहिए। परमात्मा (साहब) की प्राप्ति के लिए हृदय की शुद्धता और भारी (गंभीर) आध्यात्मिक अनुशासन की आवश्यकता है, अन्यथा मनुष्य निरंतर अपने अहंकार और विकारों के कारण स्वयं का ही विनाश करता रहता है।

Meaning: Kabir suggests that while humans have historically corrupted their souls through ignorance and errors, one must now cease the further pollution of the consciousness. To realize the Divine (Sahab), a profound weight of spiritual discipline and purity of heart is required; otherwise, the individual continues to dismantle their own spiritual progress through the persistent influence of ego and worldly attachments.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मनुष्य ने अपने मन को वासनाओं और अहंकार के कारण मैला कर लिया है, जिससे उसका आध्यात्मिक पतन हुआ है। अब उसे एक ऐसे मार्ग या साथी की आवश्यकता है जो उसे सांसारिक मोह से मुक्त कर परमात्मा (साहब) के प्रति सच्चे प्रेम और हित में लीन कर सके।

Meaning: Kabir observes that humans have tarnished their inner consciousness through the accumulation of ego and worldly desires, leading to spiritual decay. He suggests that one now requires a transformative influence or a spiritual disposition that redirects this misplaced energy toward an unwavering, selfless love for the Divine (Sahab).

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मैंने जीवन में अनगिनत गलतियाँ और पाप किए हैं, और अहंकारवश मैंने कभी अपनी हार स्वीकार नहीं की। अब मैं पूरी तरह समर्पित हूँ; चाहे ईश्वर मुझे क्षमा कर दें या दंड स्वरूप मेरा सिर कलम कर दें, मैं उनके निर्णय को स्वीकार करता हूँ।

Meaning: Kabir confesses that he has committed countless transgressions and errors, driven by a stubborn ego that refused to surrender. He now stands in total submission, stating that whether the Divine chooses to forgive him or execute him, he accepts the verdict with absolute equanimity.

अर्थ: हे ईश्वर, आप दीन-दुखियों पर कृपा करने वाले हैं, कृपया मेरे दोषों को क्षमा करें। यदि मैं एक बुरा पुत्र हूँ, तो मेरी बुराइयों से आपको ही पिता के रूप में लज्जा होगी, इसलिए मुझे सुधारकर अपनी गरिमा की रक्षा करें।

Meaning: O Divine Father, the Protector of the poor, please forgive my shortcomings. If I remain a worthless son, it is You, as my Father, who will bear the shame of my failures; therefore, redeem me to uphold Your own honor.

अर्थ: ईश्वर अनंत गुणों का सागर है और उसमें कोई दोष नहीं है। यदि मनुष्य अपने हृदय की गहराई में खोज करे, तो वह पाएगा कि जिसे वह ईश्वर का दोष समझ रहा था, वह वास्तव में उसके अपने ही भीतर के विकार और अज्ञान थे।

Meaning: The Divine possesses infinite virtues and is devoid of any flaw. If one searches within the depths of their own heart, they will realize that the perceived flaws in the Divine were actually reflections of their own internal impurities and ignorance.

अर्थ: कबीर दास जी विनम्रतापूर्वक कहते हैं कि मुझमें अपनी कोई व्यक्तिगत योग्यता या गुण नहीं है। यदि आज दुनिया मुझे सम्मान दे रही है या मेरे सिर पर मान-मर्यादा का मोर (मुकुट) सुशोभित है, तो यह केवल उस परमात्मा के नाम की महिमा और कृपा का प्रभाव है, न कि मेरा अपना पुरुषार्थ।

Meaning: Kabir humbly declares that he possesses no inherent virtues or merits of his own. He asserts that any honor, respect, or prestige he receives in the world—symbolized by the peacock plume upon his head—is not a result of his personal achievement, but is solely due to the divine grace and the transformative power of the Almighty's name.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे में पूर्ण समर्पण और विनम्रता व्यक्त करते हैं। वे स्वीकार करते हैं कि जहाँ परमात्मा शुद्ध, सत्य और दोषरहित है, वहीं मनुष्य (अहंकार के कारण) त्रुटिपूर्ण, अज्ञानी और भ्रमित है। वे स्वयं को एक अपराधी आत्मा के रूप में देखते हैं और ईश्वर की शरण में जाकर उद्धार की प्रार्थना करते हैं।

Meaning: Kabir expresses absolute surrender and profound humility. He acknowledges that while the Divine is pure, absolute, and flawless, the human self—clouded by ego—is flawed, ignorant, and misguided. Recognizing the soul's perceived transgressions and limitations, he seeks refuge in the Divine grace for ultimate liberation.

अर्थ: कबीर दास जी इस दोहे में अपनी विनम्रता प्रकट करते हुए कहते हैं कि मैं अपने जन्म और जीवन के कर्मों के कारण अपराधी हूँ और मेरा शरीर सिर से पैर तक विकारों और अशुद्धियों से भरा हुआ है। वे ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि हे दुख निवारण करने वाले दाता, अब आप ही मेरी रक्षा करें और मुझे इस संसार के बंधनों से मुक्त कर अपना सहारा दें।

Meaning: Kabir expresses profound humility, acknowledging himself as a transgressor of life's spiritual laws. He admits that from the tips of his nails to the crown of his head, he is permeated with impurities and egoistic distortions. He appeals to the Divine Giver and Destroyer of Sorrows to extend grace, provide refuge, and guide his fragmented soul toward liberation.