Famous Kabir Dohe on Mind and Ego — मन और अहंकार पर कबीर के प्रसिद्ध दोहे

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह माया एक जहरीली सांपिन के समान है, जो अज्ञानता के कारण इसमें फंसे मनुष्यों को धीरे-धीरे निगल जाती है। इस माया रूपी विष का कोई बाहरी उपचार या गारुड़ी (औषधि) उपलब्ध नहीं है; इसे केवल आत्म-ज्ञान के माध्यम से ही नियंत्रित कर अपने भीतर सुरक्षित किया जा सकता है।

Meaning: Kabir warns that Maya (the illusion of the material world) is like a venomous female serpent that consumes those blinded by ignorance. He emphasizes that there is no external medicinal cure or alchemy (Garudi) to neutralize this poison; the only way to overcome it is through spiritual awakening and internalizing the truth.

अर्थ: यह मन एक ऐसी मोहिनी है जिसने देवताओं और मनुष्यों, दोनों को अपने आकर्षण में बांध रखा है। इस माया के जाल में हर कोई फंसकर नष्ट हो जाता है, लेकिन कोई भी ऐसा नहीं है जो इस माया को नियंत्रित कर सके या इसे पूरी तरह से समाप्त कर सके।

Meaning: The mind acts as a captivating enchantress that lures both celestial beings and mortals alike. Everyone is consumed by the illusions of Maya, yet no one is capable of consuming or overcoming Maya itself; it remains the predator while the soul remains the prey.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह माया एक ऐसी ठगनी है जो पूरे संसार को भ्रमित कर रही है और सबको लूट रही है। लेकिन जो वह परम सत्य या वह 'महाठग' (ईश्वर/गुरु) है जिसने इस माया रूपी ठगनी को भी ठग लिया, उसी सत्य को मेरा प्रणाम और नमस्कार है।

Meaning: Kabir asserts that Maya (the cosmic illusion) has become a cunning cheat, wandering across all lands to deceive every soul. However, he offers his deepest salutations to that Supreme Cheat—the Divine Truth—who managed to outwit and deceive the deceiver herself, liberating the soul from the trap of illusion.

अर्थ: कबीर यहाँ अहंकार का एक विचित्र और भयानक चित्रण कर रहे हैं। वे कहते हैं कि मनुष्य के माथे पर अहंकार रूपी एक लंबा सींग है, जो नौ हाथ लंबा है। यह अहंकार इतना विनाशकारी है कि यह आगे से अपने प्रहारों से दूसरों को चोट पहुँचाता है और पीछे से अपनी लातों से उन्हें कुचलता है, जिससे व्यक्ति स्वयं और समाज दोनों का अहित होता है।

Meaning: Kabir presents a surreal and vivid depiction of the human ego. He describes the ego as a monstrous horn growing from the forehead, stretching nine cubits long. This manifestation of pride is so destructive that it strikes those in front with its horn and kicks those behind with its hooves, illustrating how an arrogant person creates suffering in every direction of their existence.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि हर व्यक्ति माया की बात करता है, लेकिन वास्तव में माया को पहचान पाने वाला कोई नहीं है। जो व्यक्ति अपने मन के भीतर के भ्रम और मोह से बाहर नहीं निकल पाता, वही वास्तव में माया के प्रभाव में है और वही माया कहलाता है।

Meaning: Kabir asserts that while everyone speaks of Maya, virtually no one truly perceives its nature. He suggests that Maya is not an external force, but rather the state of being trapped within the delusions and attachments of the mind; he who cannot transcend the mind is himself Maya.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह माया एक ऐसी मोहिनी है जो मनुष्य को भ्रमित करती है। इसे केवल इच्छाओं के माध्यम से प्राप्त करने की कोशिश करना व्यर्थ है क्योंकि यह कभी पूर्ण संतुष्टि नहीं देती। जब तक मन इस मायावी जाल में फंसा रहता है और झूठे अहंकार से जुड़ा रहता है, तब तक यह आत्मा का पीछा नहीं छोड़ती और उसे संसार के चक्र में घुमाती रहती है।

Meaning: Kabir explains that Maya is a captivating enchantress that lures the human soul into illusion. Attempting to possess or control it through desire is futile, as it never grants lasting satisfaction. As long as the mind remains entangled in false attachments and the ego's delusions, Maya continues to haunt the seeker, keeping them trapped in the endless cycle of worldly wandering.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि यह माया एक ऐसी मोहिनी है जो अत्यंत चतुर और भ्रमित करने वाली है। यह ज्ञानी व्यक्ति को भी अपने जाल में फंसा लेती है। मनुष्य चाहे इससे बचने के लिए कितना भी प्रयास करे या दूर भागे, यह उसका पीछा नहीं छोड़ती और बार-बार अपनी इच्छाओं और आसक्तियों के तीखे बाणों से उसे घायल करती रहती है।

Meaning: Kabir asserts that Maya is a powerful enchantress, a cosmic illusion that deceils even the most discerning and wise souls. Despite one's desperate attempts to flee or escape its grip, Maya relentlessly pursues the seeker, striking them repeatedly with the piercing arrows of desire, attachment, and worldly distraction.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि मेरे मन में यह तीव्र इच्छा और बड़ी आशा है कि मैं उस परमात्मा (हरि) को जान लूँ और उनसे मिल जाऊँ। परंतु, मेरे और उस ईश्वर के बीच एक गहरा अंतराल या दूरी बनी हुई है, जिसका मुख्य कारण माया का वह जटिल जाल है जो मुझे भ्रमित करता रहता है।

Meaning: Kabir expresses a profound and yearning desire within his heart to know and merge with the Divine (Hari). However, he acknowledges a persistent gap or separation between the soul and the Creator, caused by the intricate and overwhelming web of Maya (worldly illusion) that keeps the seeker entangled.

अर्थ: इस संसार में मनुष्य, साधारण लोग और यहाँ तक कि ज्ञानी मुनि भी मोह के जाल में फंसे हुए हैं। यह सांसारिक आकर्षण मृग-तृष्णा (मृगतृष्णा) के समान है, जहाँ दूर से पानी दिखता है पर पास जाने पर कुछ नहीं मिलता। यह पूरा संसार मोह का ही एक रूप है, और जो व्यक्ति इस मोह रूपी गहरे सागर की गहराई को मापने या उसमें डूबने की कोशिश करता है, वह अंततः उसमें गिरकर नष्ट हो जाता है।

Meaning: In this world, ordinary men and even the learned sages are trapped in the web of attachment. Worldly attraction is akin to a mirage (mrig-trisna), where water appears from a distance but vanishes upon arrival. This entire existence is a manifestation of delusion; those who attempt to fathom the depths of this ocean of attachment or seek fulfillment within it inevitably fall and perish in its depths.

अर्थ: कबीर कहते हैं कि वास्तव में इस संसार में कुछ भी 'अपना' नहीं है। मनुष्य केवल भ्रम और मोह के वशीभूत होकर वस्तुओं और संबंधों पर अपना दावा करता है, जबकि सत्य यह है कि सब कुछ उस एक निराकार परमात्मा का है और अंततः शून्य में विलीन हो जाना है।

Meaning: Kabir asserts that in ultimate reality, there is no such thing as 'ownership'. Humans, clouded by attachment and illusion, desperately claim things and people as their own, failing to realize that everything belongs to the Formless Divine and will eventually dissolve into nothingness.