कबीर सिरजनहार बिन, मेरा हितू न कोइ।
गुण औगुण बिहड़ै नहीं, स्‍वारथ बंधी लोइ।।

कबीर कहते हैं कि इस सृष्टि के रचयिता (परमात्मा) के अतिरिक्त मेरा कोई वास्तविक हितैषी नहीं है। संसार के सभी रिश्ते और संबंध स्वार्थ की डोर से बंधे होते हैं; वे व्यक्ति के गुणों या दोषों को नहीं देखते, बल्कि केवल अपनी जरूरतों और लाभ को देखते हैं। केवल ईश्वर ही है जो बिना किसी स्वार्थ के प्रेम करता है।

Kabir asserts that apart from the Creator (the Divine), there is no true well-wisher for the soul. All worldly relationships are tethered by the threads of selfishness; they do not perceive the intrinsic virtues or flaws of a person, but rather focus on their own utility and gain. Only the Divine offers unconditional love devoid of personal agenda.

इस दोहे का शाब्दिक अर्थ है कि संसार में निस्वार्थ प्रेम का अभाव है। रूपकात्मक स्तर पर, 'सिरजनहार' केवल एक देवता नहीं, बल्कि उस निर्गुण ब्रह्म का प्रतीक है जो सर्वव्यापी है। 'स्वार्थ बंधी लोइ' यह दर्शाता है कि मानवीय संबंध माया के भ्रमजाल हैं, जहाँ प्रेम वास्तव में एक विनिमय (exchange) है। कबीर यहाँ अद्वैत वेदांत की ओर संकेत कर रहे हैं कि जब तक मनुष्य बाहरी दुनिया में सहारा खोजता है, वह भ्रमित रहता है। वास्तविक शरण केवल उस चेतना में है जो गुणों और दोषों (द्वंद्वों) से परे है। यह विरोधाभास है कि जिसे हम अपना सबसे करीबी मानते हैं, वही अक्सर सबसे अधिक स्वार्थी होता है, जबकि वह अज्ञात ईश्वर, जिसे हम दूर मानते हैं, सबसे निकट और हितकारी है।

Literally, the verse speaks of the absence of selfless love in the material world. Metaphorically, 'Sirjanhaar' (the Creator) represents not a deity in a religious sense, but the Nirgun Brahman—the formless, omnipresent consciousness. 'Swarth bandhi loi' suggests that human relationships are webs of Maya (illusion), where love is often a transactional exchange. Kabir aligns with Advaita Vedanta, suggesting that as long as one seeks refuge in the external world, they remain in delusion. True sanctuary exists only in the consciousness that transcends the duality of virtue and vice (gun and augun). The central paradox highlighted is that those we perceive as closest are often the most self-serving, while the Divine, often perceived as distant, is the only true and intimate well-wisher.

कबीर का यह दोहा उस युग की उपज है जब धर्म और समाज बाहरी कर्मकांडों और जातिगत श्रेष्ठता में उलझे थे। कबीर ने इन कृत्रिम विभाजनों को नकारते हुए 'निर्गुण भक्ति' का मार्ग प्रशस्त किया। उनका दर्शन यह है कि ईश्वर किसी मंदिर या मस्जिद में नहीं, बल्कि स्वयं के भीतर है। यहाँ वे सामाजिक रीति-रिवाजों की उस व्यवस्था पर प्रहार करते हैं जहाँ व्यक्ति की पहचान उसके गुणों से नहीं, बल्कि उसकी उपयोगिता या सामाजिक स्थिति से होती है।

अद्वैत वेदांत के परिप्रेक्ष्य में, यह दोहा 'अहंकार' के विसर्जन की बात करता है। जब मनुष्य यह महसूस करता है कि संसार के सभी संबंध क्षणभंगुर और स्वार्थ-प्रेरित हैं, तब वह बाहरी खोज को छोड़कर अंतर्मुखी होता है। यह 'वैराग्य' की वह अवस्था है जो अवसाद नहीं, बल्कि मुक्ति का द्वार है। कबीर यहाँ यह समझा रहे हैं कि मानवीय प्रेम अक्सर 'मोह' (attachment) होता है, जबकि ईश्वरीय प्रेम 'भक्ति' (devotion) है।

सूफीवाद के प्रभाव को यहाँ स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है, जहाँ 'इश्क-ए-हकीकी' (ईश्वर से प्रेम) को 'इश्क-ए-मजाजी' (मानवीय प्रेम) से ऊपर रखा गया है। कबीर का तर्क है कि मानवीय संबंध शर्तों पर आधारित होते हैं, जबकि परमात्मा की करुणा शर्तहीन है। यह विश्लेषण हमें बताता है कि कबीर केवल धर्म की बात नहीं कर रहे, बल्कि मानवीय मनोविज्ञान की गहरी परतों को खोल रहे हैं।

ritualism (कर्मकांड) के प्रति उनकी घृणा यहाँ स्पष्ट है। वे कहते हैं कि यदि आप केवल पूजा-पाठ करके ईश्वर को पाना चाहते हैं, तो आप अभी भी स्वार्थ के दायरे में हैं। वास्तविक भक्ति वह है जहाँ आप यह स्वीकार करें कि आप अकेले हैं और केवल वह अनंत चेतना ही आपकी सच्ची साथी है। यह बोध अहंकार को नष्ट करता है।

अंततः, यह दोहा हमें इस सत्य की ओर ले जाता है कि संसार एक रंगमंच है। यहाँ हर कोई अपनी भूमिका निभा रहा है, और अधिकांश भूमिकाएँ स्वार्थ से प्रेरित हैं। जब साधक इस सत्य को आत्मसात कर लेता है, तो वह दुनिया से कटता नहीं है, बल्कि दुनिया में रहते हुए भी उससे अनासक्त (detached) हो जाता है। यही वह मानसिक रूपांतरण है जिसे कबीर 'साधना' कहते हैं।

This couplet emerges from an era where religion and society were entangled in external rituals and caste hierarchies. Kabir rejected these artificial divisions, paving the way for 'Nirgun Bhakti' (devotion to the formless). His philosophy posits that the Divine resides not in temples or mosques, but within the self. He critiques a social system where a person's value is determined by their utility or social status rather than their intrinsic nature.

From the lens of Advaita Vedanta, this verse speaks of the dissolution of the 'Ego'. When an individual realizes that all worldly bonds are ephemeral and driven by self-interest, they shift from external seeking to internal exploration. This state of 'Vairagya' (detachment) is not a descent into depression, but a gateway to liberation. Kabir distinguishes between human love, which is often 'Moh' (attachment), and divine love, which is 'Bhakti' (pure devotion).

The influence of Sufism is evident here, specifically the distinction between 'Ishq-e-Majazi' (metaphorical/human love) and 'Ishq-e-Haqiqi' (real/divine love). Kabir argues that human relationships are conditional, whereas divine compassion is unconditional. This analysis reveals that Kabir is not merely discussing religion, but dissecting the depths of human psychology.

His disdain for ritualism is clear. He suggests that seeking God through mere ceremonial acts is still an act of selfishness. True devotion begins with the realization that one is fundamentally alone in the spiritual journey, and only the infinite consciousness is a reliable companion. This realization shatters the ego.

Ultimately, the verse suggests that the world is a stage where most roles are played out of self-interest. Once the seeker assimilates this truth, they do not withdraw from the world but live within it with a sense of detachment. This is the psychological transformation Kabir defines as 'Sadhana'—the practice of aligning the individual will with the universal truth.

• बाहरी सहारे एक मृगतृष्णा हैं, केवल आंतरिक चेतना सत्य है।
• अपेक्षा ही दुख का मूल है; निस्वार्थता ही मुक्ति का मार्ग है।
• गुण और दोष मानवीय पैमाने हैं, ईश्वर केवल प्रेम देखता है।
• संसार के रिश्तों को पहचानें, पर उनमें अपनी पहचान न खोएं।
• परमात्मा ही एकमात्र ऐसा मित्र है जो कभी साथ नहीं छोड़ता।

• External supports are a mirage; only the inner consciousness is real.
• Expectation is the root of suffering; selflessness is the path to liberation.
• Virtue and vice are human metrics; the Divine sees only essence.
• Recognize the nature of worldly bonds, but do not lose your identity in them.
• The Divine is the only companion who never deserts the soul.

एक समय की बात है, वाराणसी के घाटों पर रहने वाला एक वृद्ध बुनकर था, जिसका नाम माधव था। माधव ने अपना पूरा जीवन दूसरों के लिए बेहतरीन वस्त्र बुनने में बिता दिया। उसने अपने बेटों को पढ़ाया, अपने रिश्तेदारों की मदद की और गाँव के हर व्यक्ति के सुख-दुख में साथ दिया। उसे विश्वास था कि उसने जो बीज बोए हैं, बुढ़ापे में वही फसल काटेगा।

लेकिन जैसे-जैसे समय बीता, माधव की आँखों की रोशनी कम होने लगी और उसके हाथ कांपने लगे। वह अब पहले जैसा महीन काम नहीं कर पाता था। धीरे-धीरे, वे रिश्तेदार जो कभी उसकी प्रशंसा करते थे, उससे दूरी बनाने लगे। उसके बेटे, जिन्हें उसने अपनी पूरी जमापूंजी देकर शहर भेजा था, अब उसे एक 'बोझ' समझने लगे। वे केवल तब आते जब उन्हें किसी कागजी कार्रवाई या संपत्ति के लिए उसकी जरूरत होती।

माधव गहरे अवसाद में डूब गया। उसे लगा कि उसका पूरा जीवन एक झूठ था। वह अक्सर गंगा किनारे बैठकर सोचता कि क्या उसकी अच्छाई का कोई मूल्य नहीं था? वह उन लोगों को याद करता जिन्होंने उसके कठिन समय में उसका साथ देने का वादा किया था, लेकिन अब वहाँ केवल सन्नाटा था।

एक दिन, घाट पर एक फकीर आया। उसने माधव की व्यथा देखी और उससे कहा, 'माधव, तूने अपनी पूरी जिंदगी उस धागे को बुनने में लगा दी जो दूसरों के स्वार्थ से जुड़ा था। तूने सोचा कि तूने प्रेम बांटा, लेकिन तूने वास्तव में केवल अपेक्षाएं (expectations) बांटी थीं।'

माधव ने रोते हुए पूछा, 'तो क्या इस दुनिया में कोई निस्वार्थ नहीं है?' फकीर ने मुस्कुराकर कहा, 'इंसान तो अपनी जरूरतों का गुलाम है, लेकिन वह सिरजनहार है जिसने तुझे यह जीवन दिया, वह आज भी तेरे साथ है। वह तेरे गुणों या दोषों को नहीं देखता, वह बस तुझे देखता है।'

इस बात ने माधव के भीतर एक बिजली जैसी कौंध पैदा की। उसने महसूस किया कि वह अब तक गलत जगह सहारा ढूंढ रहा था। उसने बाहरी दुनिया से अपनी उम्मीदें पूरी तरह छोड़ दीं। उसने यह स्वीकार किया कि उसके बेटों का व्यवहार उनके अपने स्वभाव का परिणाम है, न कि उसकी कमी का।

माधव ने अपनी बची हुई ऊर्जा को ईश्वर के ध्यान में लगाना शुरू किया। उसने पाया कि जब उसने दूसरों से 'वापस पाने' की इच्छा छोड़ दी, तो उसका मन हल्का हो गया। अब वह अपने बेटों से भी प्रेम करता था, लेकिन उस प्रेम में अब कोई शर्त नहीं थी। वह उनके प्रति क्रोधित नहीं होता था क्योंकि उसे पता था कि वे माया के प्रभाव में हैं।

उसकी शांति देखकर गाँव के लोग हैरान थे। जो व्यक्ति कल तक दुखी था, अब उसके चेहरे पर एक अलौकिक चमक थी। उसने अपनी अंतिम सांसें लेते समय यह महसूस किया कि वह अकेला नहीं है; वह उस अनंत चेतना में विलीन हो रहा है जो उसका एकमात्र सच्चा हितैषी था।

Once, in the ghats of Varanasi, lived an elderly weaver named Madhav. Madhav spent his entire life weaving exquisite fabrics for others. He educated his sons, helped his relatives, and stood by every villager in their times of need. He believed that the seeds of kindness he sowed would yield a harvest of support in his old age.

However, as time passed, Madhav's eyesight dimmed and his hands began to tremble. He could no longer produce the fine work he once did. Slowly, the relatives who had once praised him began to distance themselves. His sons, to whom he had given every penny of his savings for their city education, now viewed him as a 'burden'. They visited only when they needed him for property documents or legal formalities.

Madhav sank into a deep depression. He felt his entire life had been a lie. He would sit by the Ganges, wondering if his goodness had no value. He remembered the promises of loyalty made by those around him, but now there was only silence.

One day, a wandering Sufi ascetic arrived at the ghat. Seeing Madhav's grief, he said, 'Madhav, you spent your whole life weaving a thread tied to the selfishness of others. You thought you were distributing love, but in reality, you were distributing expectations.'

Madhav asked tearfully, 'Is there no one selfless in this world?' The ascetic smiled and replied, 'Humans are slaves to their needs, but the Creator who gave you this life is still with you. He does not look at your virtues or flaws; He simply sees you.'

These words sparked a realization within Madhav. He understood that he had been seeking sanctuary in the wrong place. He completely let go of his expectations from the external world. He accepted that his sons' behavior was a result of their own nature, not a reflection of his worth.

Madhav began to channel his remaining energy into meditation on the Divine. He discovered that once he stopped desiring a 'return' on his kindness, his heart became light. He still loved his sons, but that love was now unconditional and devoid of demand. He no longer felt anger toward them, recognizing they were trapped in Maya.

The villagers were astonished by his transformation. The man who was once broken now radiated a celestial peace. As he took his final breaths, he felt that he was not alone; he was merging into that infinite consciousness, the only true well-wisher he ever had.

• प्रतिदिन 20 मिनट 'साक्षी भाव' का अभ्यास करें: अपने मन में उठने वाली इच्छाओं और अपेक्षाओं को केवल देखें, उनमें शामिल न हों।
• स्व-पूछताछ जर्नल: हर शाम लिखें कि आज आपने कितनी बार किसी की मदद इस उम्मीद में की कि वह भी आपकी मदद करेगा। इस 'गुप्त स्वार्थ' को पहचानें।
• व्यवहार परिवर्तन: दिन में कम से कम एक ऐसा कार्य करें जिसका कोई लाभ आपको न मिले और जिसके बारे में किसी को पता न चले।
• निदान चेकलिस्ट: यदि आप किसी के द्वारा उपेक्षित महसूस कर क्रोधित या दुखी होते हैं, तो समझ लें कि आप अभी भी 'स्वार्थ की डोर' से बंधे हैं। यदि आप उनकी स्थिति को उनके स्वभाव के रूप में देख पाते हैं, तो आप इस ज्ञान को जी रहे हैं।

• Practice 'Witness Consciousness' (Sakshi Bhav) for 20 minutes daily: Observe the desires and expectations arising in your mind without becoming entangled in them.
• Self-Inquiry Journaling: Every evening, record instances where you helped someone with the subconscious expectation of a future return. Identify this 'hidden selfishness'.
• Behavioral Shift: Perform at least one act of kindness daily that offers absolutely no benefit to you and remains completely anonymous.
• Diagnostic Checklist: If you feel anger or deep sorrow when neglected by others, recognize that you are still tethered by the 'cord of selfishness'. If you can view their behavior as a reflection of their own nature rather than your worth, you are living this wisdom.

• मेरे जीवन में ऐसे कौन से रिश्ते हैं जो केवल मेरी उपयोगिता पर टिके हैं?
• यदि कल मेरी सारी सामाजिक प्रतिष्ठा और क्षमताएं समाप्त हो जाएं, तो कौन मेरे साथ खड़ा रहेगा?
• क्या मेरा 'परोपकार' वास्तव में निस्वार्थ है, या यह मेरी 'अच्छे इंसान' होने की छवि को पुष्ट करने का एक तरीका है?
• मैं ईश्वर से जो मांगता हूँ, क्या वह मेरी आत्मा की आवश्यकता है या मेरे अहंकार की इच्छा?
• जब मैं अकेला होता हूँ, तो क्या मुझे डर लगता है या मैं उस अनंत शांति का अनुभव करता हूँ?

• Which relationships in my life are sustained solely by my utility to others?
• If all my social status and capabilities vanished tomorrow, who would truly remain by my side?
• Is my 'altruism' truly selfless, or is it a tool to reinforce my image as a 'good person'?
• What I ask from the Divine—is it a need of my soul or a desire of my ego?
• In moments of absolute solitude, do I feel fear or do I experience that infinite peace?