भक्‍त मरे क्‍या रोइये, जो अपने घर जाय।
रोइये साकट बापुरे, हाटों हाट बिकाय।।

कबीर कहते हैं कि उस व्यक्ति की मृत्यु पर शोक क्यों करना जो अपने वास्तविक घर (परमात्मा) में लौट गया है? वास्तव में दुख तो उन अभागे लोगों के लिए करना चाहिए जो जीवित रहते हुए भी सांसारिक मोह-माया के बाजार में भटक रहे हैं और अपनी आत्मा को वासनाओं और अहंकार के हाथों बेच चुके हैं।

Kabir questions why one should mourn for a soul that has died and returned to its eternal home. Instead, he suggests that true grief should be reserved for those unfortunate souls who, though physically alive, are wandering lost in the marketplace of worldly illusions, having sold their spiritual essence for transient desires.

शाब्दिक रूप से यह दोहा मृत्यु और जीवन के विरोधाभास को दर्शाता है। यहाँ 'घर' का अर्थ मोक्ष या ब्रह्म-स्थिति है, जहाँ आत्मा का मिलन परमात्मा से होता है। कबीर निर्गुण भक्ति के माध्यम से समझाते हैं कि शरीर नश्वर है, लेकिन आत्मा अविनाशी है। 'हाट' या बाजार माया का प्रतीक है, जहाँ मनुष्य अपनी शांति और सत्य को भौतिक सुखों के बदले गिरवी रख देता है। यह अद्वैत वेदांत के उस सिद्धांत को पुष्ट करता है जहाँ जीव और ब्रह्म एक ही हैं, और मृत्यु केवल एक आवरण का हटना है। विरोधाभास यह है कि जिसे दुनिया मृत्यु मानकर रोती है, वह वास्तव में मुक्ति है, और जिसे दुनिया जीवन मानकर उत्सव मनाती है, वह वास्तव में आध्यात्मिक दासता है।

Literally, this couplet presents a paradox between death and life. Here, 'home' signifies liberation or the state of Brahman, where the soul merges with the Divine. Through Nirgun Bhakti, Kabir explains that while the body is perishable, the soul is eternal. The 'marketplace' (haat) symbolizes Maya, where humans pawn their inner peace and truth for fleeting material pleasures. This reinforces the Advaita Vedanta principle that the Jiva and Brahman are one, and death is merely the shedding of a veil. The central paradox lies in the fact that what the world mourns as death is actually liberation, and what the world celebrates as life is often spiritual bondage.

कबीर का यह दोहा 15वीं शताब्दी के सामाजिक और धार्मिक परिवेश की उपज है, जहाँ कर्मकांड और बाहरी आडंबरों का बोलबाला था। कबीर ने स्पष्ट रूप से उन धार्मिक रीति-रिवाजों को नकारा जो मृत्यु के बाद के शोक को केवल एक सामाजिक औपचारिकता मानते थे। वे यहाँ 'मृत्यु' को एक संक्रमण काल के रूप में देखते हैं, न कि अंत के रूप में।

दार्शनिक स्तर पर, यह सूफीवाद के 'फना' (अहंकार का विनाश) और वेदांत के 'मोक्ष' का संगम है। कबीर तर्क देते हैं कि जो व्यक्ति अपनी इंद्रियों का दास है, वह वास्तव में 'मृत' है क्योंकि उसकी चेतना सोई हुई है। जब कोई व्यक्ति भौतिक आसक्तियों को त्यागकर परमात्मा में लीन होता है, तो वह वास्तव में 'जीवित' हो जाता है।

यहाँ 'साकट बापुरे' शब्द उन लोगों की ओर संकेत करता है जो अज्ञानता के अंधेरे में हैं। कबीर का प्रहार उन लोगों पर है जो जाति, धर्म और प्रतिष्ठा के अहंकार में डूबे हुए हैं, क्योंकि ये सभी 'बाजार' की वस्तुएं हैं जो समय के साथ नष्ट हो जाएंगी।

मनोवैज्ञानिक रूप से, यह दोहा हमें हमारी पहचान को शरीर से हटाकर आत्मा पर केंद्रित करने के लिए प्रेरित करता है। यह अहंकार (Ego) के विसर्जन की बात करता है। जब तक 'मैं' और 'मेरा' का भाव रहता है, मनुष्य बाजार में बिका हुआ रहता है।

अंततः, कबीर यह संदेश देते हैं कि वास्तविक त्रासदी शारीरिक मृत्यु नहीं, बल्कि आध्यात्मिक शून्यता है। वे हमें चेतावनी देते हैं कि हम बाहरी दुनिया की भीड़ में अपनी आंतरिक शांति को न खोएं, क्योंकि वही एकमात्र सत्य है जो मृत्यु के पार भी साथ जाता है।

This couplet is a product of the 15th-century socio-religious climate, dominated by ritualism and outward displays of piety. Kabir explicitly rejects religious customs that treat post-death mourning as a mere social formality. He views 'death' not as an end, but as a transitional phase.

Philosophically, this is a confluence of the Sufi concept of 'Fana' (annihilation of the ego) and the Vedantic 'Moksha'. Kabir argues that a person enslaved by their senses is effectively 'dead' because their consciousness is dormant. Conversely, one who transcends material attachments to merge with the Divine is truly 'alive'.

The term 'Sakat Baapure' refers to those trapped in the darkness of ignorance. Kabir attacks those immersed in the ego of caste, religion, and prestige, as these are all 'commodities of the marketplace' destined to perish with time.

Psychologically, the verse urges us to shift our identity from the physical body to the eternal soul. It speaks of the dissolution of the ego. As long as the sense of 'I' and 'Mine' persists, the human remains a commodity sold in the market of desires.

Ultimately, Kabir conveys that the real tragedy is not physical death, but spiritual void. He warns against losing inner peace in the crowd of the external world, for that peace is the only truth that transcends the threshold of death.

• शारीरिक मृत्यु अंत नहीं, बल्कि वास्तविक घर की वापसी है।
• जीवित रहते हुए आध्यात्मिक रूप से मृत होना सबसे बड़ी त्रासदी है।
• सांसारिक मोह-माया एक ऐसा बाजार है जहाँ हम अपनी आत्मा खो देते हैं।
• अहंकार का त्याग ही वास्तविक जीवन की शुरुआत है।
• परमात्मा से मिलन ही एकमात्र स्थायी गंतव्य है।

• Physical death is not an end, but a return to the true home.
• Being spiritually dead while physically alive is the greatest tragedy.
• Worldly attachment is a marketplace where we lose our soul.
• The dissolution of ego is the true beginning of life.
• Union with the Divine is the only permanent destination.

वाराणसी के घाटों पर रहने वाले एक वृद्ध विधवा, जानकी, का जीवन केवल दूसरों के लिए प्रार्थना करने और भिक्षा माँगने में बीत रहा था। वह हर मृत्यु पर विलाप करती और मानती कि मृत्यु सबसे बड़ा दुख है।

एक दिन उसने एक सन्यासी को देखा जो एक मृत शरीर के पास बैठकर मुस्कुरा रहा था। जानकी क्रोधित हुई और बोली, 'आपका हृदय पत्थर का है, क्या आपको इस विछोह पर दुख नहीं?'

सन्यासी ने शांति से उत्तर दिया, 'मैं उस पक्षी के लिए खुश हूँ जो पिंजरे से छूटकर अपने नीले आकाश में लौट गया है। दुख तो मुझे तुम्हारे लिए है, जो जीवित होकर भी इस शोक के बाजार में अपनी मुस्कान बेच चुकी हो।'

यह बात जानकी के हृदय में गहरे तक उतर गई। उसने महसूस किया कि वह पिछले बीस वर्षों से केवल 'मृत्यु के डर' और 'अतीत के दुख' के बाजार में व्यापार कर रही थी।

उसने अपनी पूरी ऊर्जा दूसरों के लिए रोने के बजाय, अपने भीतर के उस शून्य को भरने में लगाई जिसे वह अब तक अनदेखा कर रही थी।

उसने पाया कि जब वह दूसरों के दुख को अपना मानकर रोती थी, तो वह वास्तव में अपने अहंकार को संतुष्ट कर रही थी कि वह कितनी 'दयालु' है।

धीरे-धीरे उसने भिक्षा माँगना बंद नहीं किया, लेकिन अब वह भिक्षा माँगते समय केवल अन्न नहीं, बल्कि शांति और प्रेम बाँटने लगी।

उसका व्यवहार बदल गया; अब वह मृत्यु पर विलाप नहीं करती थी, बल्कि उस आत्मा की यात्रा के लिए प्रार्थना करती थी।

उसने सीखा कि जीवन का अर्थ केवल सांस लेना नहीं, बल्कि उस चेतना को जगाना है जो बाजार की मोह-माया से ऊपर है।

अंततः, जानकी ने पाया कि असली मुक्ति तब मिली जब उसने 'दुखिया' होने की अपनी पहचान को त्याग दिया और स्वयं को उस अनंत परमात्मा का अंश माना।

Janaki, an elderly widow living on the ghats of Varanasi, spent her days praying for others and begging for alms. She mourned every death she witnessed, believing death to be the ultimate tragedy.

One day, she saw a monk sitting by a corpse, smiling serenely. Janaki, enraged, asked, 'Is your heart made of stone? Do you feel no grief for this separation?'

The monk replied calmly, 'I am happy for the bird that has escaped its cage to return to the blue sky. My grief is for you, who, despite being alive, has sold her smile in the marketplace of mourning.'

These words pierced Janaki's heart. She realized that for twenty years, she had been trading in the market of 'fear of death' and 'sorrows of the past'.

She shifted her energy from mourning others to filling the inner void she had long ignored.

She discovered that by weeping for others, she was unconsciously feeding her ego, convincing herself of her own 'compassion'.

Gradually, while she continued to seek alms, she stopped merely asking for food and began distributing peace and love to everyone she met.

Her behavior transformed; she no longer wailed at funerals but prayed for the soul's journey back home.

She learned that living is not merely breathing, but awakening the consciousness that transcends the illusions of the marketplace.

Ultimately, Janaki found true liberation when she shed her identity as a 'victim' and recognized herself as a spark of the infinite Divine.

• प्रतिदिन 20 मिनट मौन ध्यान करें, जहाँ आप स्वयं को एक शरीर नहीं बल्कि एक साक्षी (Witness) के रूप में देखें।
• एक डायरी लिखें जिसमें उन 'बाजार की वस्तुओं' (जैसे पद, प्रतिष्ठा, दूसरों की राय) की सूची बनाएँ जिनके लिए आप अपनी मानसिक शांति का त्याग कर रहे हैं।
• जब भी किसी की मृत्यु या हानि का समाचार मिले, तो विलाप के बजाय इस विचार का चिंतन करें कि आत्मा अपने मूल स्रोत की ओर लौट रही है।
• निदान चेकलिस्ट: क्या मैं दूसरों की राय से विचलित होता हूँ? क्या मेरी खुशी बाहरी उपलब्धियों पर निर्भर है? यदि हाँ, तो मैं अभी भी 'बाजार' में बिका हुआ हूँ।

• Practice 20 minutes of silent meditation daily, viewing yourself not as a body, but as a Witness (Sakshi).
• Maintain a journal listing the 'commodities of the market' (status, prestige, others' opinions) for which you are sacrificing your inner peace.
• Whenever you hear of a death or loss, instead of mourning, contemplate the idea of the soul returning to its primal source.
• Diagnostic Checklist: Am I disturbed by others' opinions? Is my happiness dependent on external achievements? If yes, I am still 'sold' in the marketplace.

• मैं अपनी पहचान किन बाहरी वस्तुओं या उपाधियों से जोड़ता हूँ, और यदि वे छीन ली जाएँ, तो क्या मेरे पास कुछ बचेगा?
• मेरे जीवन का वह कौन सा हिस्सा है जहाँ मैं केवल दुनिया को दिखाने के लिए 'जीवित' हूँ, जबकि अंदर से मैं रिक्त महसूस करता हूँ?
• क्या मेरा दुख वास्तव में दूसरों के लिए है, या यह मेरे अपने अहंकार की एक अभिव्यक्ति है?
• यदि आज मेरा शरीर समाप्त हो जाए, तो वह क्या है जो मुझमें 'अमर' रहेगा?
• मैं अपनी चेतना को 'बाजार' (माया) से हटाकर 'घर' (परमात्मा) की ओर ले जाने के लिए क्या त्याग करने को तैयार हूँ?

• To which external objects or titles do I attach my identity, and if they were stripped away, would anything remain?
• Which part of my life is merely a performance for the world, while I feel hollow inside?
• Is my grief truly for others, or is it an expression of my own ego's need for validation?
• If my body were to perish today, what is it within me that would remain 'immortal'?
• What am I willing to sacrifice to shift my consciousness from the 'marketplace' (Maya) toward the 'home' (Divine)?