सीतलता तब जाणियें, समिता रहै समाइ।
पष छाँड़ै निरपष रहै, सबद न देष्या जाइ।।

कबीर कहते हैं कि वास्तविक ज्ञान तब प्राप्त होता है जब मन पूरी तरह शांत और संतुलित हो जाए। जब व्यक्ति बाहरी दिखावे और मानसिक पक्षपात को त्यागकर निष्पक्ष हो जाता है, तब वह उस परम सत्य को अनुभव करता है जिसे शब्दों की सीमाओं में नहीं बांधा जा सकता।

Kabir asserts that true realization dawns only when the mind attains a state of absolute equilibrium and stillness. When one sheds all external pretenses and internal biases to remain truly impartial, they experience the Ultimate Truth that transcends the limitations of linguistic description.

इस दोहे का शाब्दिक अर्थ है कि जब मन सम गया, तब ज्ञान हुआ। गहराई में, 'समिता' उस मानसिक स्थिति को दर्शाता है जहाँ द्वंद्व (सुख-दुख, लाभ-हानि) समाप्त हो जाते हैं। 'पष' का अर्थ है पक्षपात या अहंकार का आवरण। जब साधक इस आवरण को हटाता है, वह 'निरपष' यानी तटस्थ हो जाता है। यह अवस्था अद्वैत वेदांत के उस सत्य की ओर संकेत करती है जहाँ आत्मा और ब्रह्म का भेद मिट जाता है। यहाँ 'सबद' का अर्थ केवल शब्दों से नहीं, बल्कि उस मानसिक धारणा से है जो सत्य को सीमित करती है। यह एक विरोधाभास है: सत्य को जानने के लिए पहले उस 'जानने वाले' (अहंकार) को मिटाना पड़ता है।

Literally, the verse suggests that knowledge arrives when the mind is balanced. Metaphorically, 'Samita' represents the cessation of duality—the collapse of opposites like pleasure and pain. 'Pash' refers to the veil of bias or the ego's clinging. By shedding this, the seeker becomes 'Nirpash' or impartial, mirroring the Advaita Vedanta realization of non-duality between Atman and Brahman. The mention of 'Sabad' implies that the Ultimate Truth is ineffable; it cannot be captured by conceptual language. The central paradox is that to 'know' the Truth, the 'knower' (the egoic identity) must first be annihilated, leaving only pure awareness.

कबीर का यह दर्शन निर्गुण भक्ति और सूफी मत का एक अद्भुत संगम है। उनके समय में धर्म कर्मकांडों और जातिगत श्रेष्ठता में उलझा था। कबीर ने 'पष' (पक्षपात) को त्यागने की बात कहकर सीधे तौर पर सामाजिक और धार्मिक कट्टरता पर प्रहार किया है। उनके लिए ईश्वर किसी मंदिर या मस्जिद में नहीं, बल्कि उस शून्य में है जहाँ 'मैं' और 'तू' का भेद समाप्त हो जाता है।

यह विचार अद्वैत वेदांत के 'माया' सिद्धांत से जुड़ा है। माया वह पर्दा है जो हमें सत्य देखने नहीं देता। जब हम निष्पक्ष होते हैं, तो हम माया के प्रभाव से मुक्त हो जाते हैं। कबीर का 'निरपष' होना वास्तव में साक्षी भाव (Witness Consciousness) में स्थित होना है, जहाँ व्यक्ति कर्ता नहीं बल्कि केवल दृष्टा बन जाता है।

सूफीवाद के 'फना' (अहंकार का विनाश) की अवधारणा यहाँ स्पष्ट दिखती है। जब तक व्यक्ति अपनी पहचान, अपनी मान्यताओं और अपने पूर्वाग्रहों को पकड़े रहता है, वह सत्य से दूर रहता है। सत्य का अनुभव केवल तब होता है जब व्यक्तित्व का विसर्जन होता है।

कबीर यहाँ यह स्पष्ट कर रहे हैं कि आध्यात्मिक प्रगति किसी बाहरी अनुष्ठान से नहीं, बल्कि आंतरिक मनोवैज्ञानिक रूपांतरण से आती है। वे शब्दों के मोह को छोड़ने की बात करते हैं क्योंकि शब्द अक्सर सत्य का वर्णन करने के बजाय उसे सीमित कर देते हैं।

अंततः, यह दोहा हमें सिखाता है कि तटस्थता कोई निष्क्रियता नहीं है, बल्कि यह उच्चतम सक्रियता है। जब हम बिना किसी निर्णय के दुनिया को देखते हैं, तब हम वास्तव में उसे वैसे ही देखते हैं जैसा वह है, न कि वैसा जैसा हम चाहते हैं कि वह हो।

Kabir's philosophy here is a profound synthesis of Nirgun Bhakti and Sufi mysticism. In an era plagued by rigid ritualism and caste hierarchies, his call to abandon 'Pash' (bias) was a radical strike against religious and social bigotry. For Kabir, the Divine resides not in structures, but in the void where the distinction between 'I' and 'Thou' vanishes.

This aligns with the Advaita Vedanta concept of 'Maya'. Maya is the cosmic illusion that veils the singular reality. By becoming impartial, the seeker pierces this veil. Kabir's 'Nirpash' state is essentially the 'Sakshi' or Witness Consciousness, where the individual ceases to be the doer and becomes the pure observer.

The Sufi concept of 'Fana' (annihilation of the self) is evident here. As long as one clings to identity, beliefs, and prejudices, the Truth remains obscured. Realization occurs only through the dissolution of the egoic personality into the Universal Consciousness.

Kabir emphasizes that spiritual evolution is not a product of external rituals but of internal psychological transmutation. He warns against the trap of 'Sabad' (words/concepts), as language often limits the infinite Truth by attempting to categorize it.

Ultimately, this verse teaches that impartiality is not passivity; it is the highest form of spiritual activity. When we observe the world without judgment, we perceive reality as it is, rather than through the distorted lens of our desires and fears.

• अहंकार का त्याग ही वास्तविक ज्ञान का प्रवेश द्वार है।
• तटस्थता वह दर्पण है जिसमें सत्य स्पष्ट दिखाई देता है।
• शब्द सत्य का संकेत हो सकते हैं, लेकिन वे सत्य नहीं हैं।
• द्वंद्वों का अंत ही मानसिक शांति की एकमात्र कुंजी है।
• जब 'मैं' मिटता है, तब 'ब्रह्म' का अनुभव होता है।

• The surrender of ego is the only gateway to true knowledge.
• Impartiality is the mirror in which Truth is clearly reflected.
• Words may point to the Truth, but they are not the Truth.
• The cessation of duality is the sole key to mental peace.
• When the 'I' dissolves, the experience of the Universal begins.

वाराणसी के घाटों पर रहने वाले एक वृद्ध विदुषी, पंडित शिवदत्त, जीवन भर वेदों और शास्त्रों के ज्ञाता रहे। उन्हें अपने ज्ञान पर अत्यधिक गर्व था और वे उन लोगों को तुच्छ समझते थे जो शास्त्र नहीं जानते थे। वे स्वयं को धर्म का रक्षक मानते थे और हर बात में 'सही' और 'गलत' का निर्णय सुनाते थे।

एक दिन उनकी मुलाकात एक साधारण से बुनकर से हुई, जो कबीर के पदों को गुनगुना रहा था। शिवदत्त ने उसे शास्त्र ज्ञान की कमी के लिए उपहास किया। बुनकर ने शांति से मुस्कुराते हुए कहा, 'पंडित जी, आप शब्दों के सागर में डूबे हैं, लेकिन क्या आपने कभी उस मौन को सुना है जो शब्दों के बीच होता है?'

शिवदत्त को पहले तो क्रोध आया, लेकिन उस बुनकर की आँखों में एक ऐसी तटस्थता और शांति थी जो उन्होंने बड़े-बड़े विद्वानों में नहीं देखी थी। उन्हें महसूस हुआ कि उनका ज्ञान केवल एक 'पष' (पक्षपात) बन गया है, जिसने उन्हें सत्य से दूर कर दिया है।

अगले कुछ महीनों तक, शिवदत्त ने एक प्रयोग किया। उन्होंने तय किया कि वे किसी भी व्यक्ति के बारे में कोई निर्णय नहीं लेंगे। जब कोई उनके सामने आता, तो वे अपने भीतर उठने वाले 'सही' या 'गलत' के विचारों को केवल देखते, उन्हें पकड़ते नहीं।

शुरुआत में यह बहुत कठिन था। उनका अहंकार बार-बार उन्हें याद दिलाता कि वे एक महान विद्वान हैं। लेकिन धीरे-धीरे, वे 'निरपष' होने लगे। उन्होंने देखा कि जिस व्यक्ति को वे 'अज्ञानी' समझते थे, उसके भीतर करुणा का वह स्तर था जो शास्त्रों के रटने से नहीं आता।

एक शाम, गंगा किनारे बैठे हुए, शिवदत्त को अचानक अनुभव हुआ कि उनके भीतर का 'विद्वान' मर चुका है। अब वहां केवल एक शांत साक्षी था। उन्हें समझ आया कि सत्य शब्दों में नहीं, बल्कि उस स्थिति में है जहाँ शब्द समाप्त हो जाते हैं।

उनका व्यवहार बदल गया। अब वे उपदेश नहीं देते थे, बल्कि केवल सुनते थे। लोग उनके पास ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि उस शांति के लिए आने लगे जो उनके व्यक्तित्व से छलकती थी।

शिवदत्त ने अपनी सारी पोथियाँ नहीं छोड़ीं, लेकिन उन्होंने पोथियों के प्रति अपना मोह छोड़ दिया। उन्होंने जान लिया कि शास्त्र केवल उंगली हैं जो चाँद की ओर इशारा करती हैं, लेकिन चाँद को देखने के लिए उंगली को देखना छोड़ना पड़ता है।

In the ghats of Varanasi lived an elderly scholar, Pandit Shivdutt, a master of the Vedas and Shastras. He possessed immense pride in his erudition and looked down upon those lacking formal scriptural knowledge, viewing himself as the sole guardian of righteousness.

One day, he encountered a humble weaver who was softly chanting the verses of Kabir. Shivdutt mocked him for his lack of scholarly training. The weaver smiled serenely and asked, 'Pandit ji, you are drowned in an ocean of words, but have you ever heard the silence that exists between the words?'

Initially, Shivdutt was enraged, but he noticed a quality of impartiality and peace in the weaver's eyes that he had never seen in the most learned scholars. He realized that his knowledge had become a 'Pash' (a bias), a veil separating him from the actual Truth.

For the following months, Shivdutt undertook a practice. He decided he would no longer pass judgment on anyone. Whenever someone approached him, he would simply observe the rising thoughts of 'right' or 'wrong' within him without clinging to them.

This was grueling at first. His ego constantly reminded him of his status as a great scholar. However, gradually, he began to embody 'Nirpash' (impartiality). He noticed that the man he once labeled 'ignorant' possessed a depth of compassion that no amount of rote learning could produce.

One evening, sitting by the Ganges, Shivdutt felt the 'scholar' within him perish. In its place remained only a silent witness. He understood that Truth does not reside in words, but in the state where words cease to exist.

His behavior transformed. He stopped preaching and started listening. People no longer came to him for scriptural interpretations, but for the profound peace that radiated from his presence.

Shivdutt did not discard his books, but he discarded his attachment to them. He realized that scriptures are merely fingers pointing toward the moon; to see the moon, one must stop staring at the finger.

• प्रतिदिन 20 मिनट 'साक्षी भाव' का अभ्यास करें: अपने विचारों को बिना किसी निर्णय (Judgment) के देखें, जैसे आप किसी और के विचार देख रहे हों।
• स्व-पूछताछ जर्नल: दिन के अंत में लिखें—'आज मैंने किस व्यक्ति या विचार के प्रति पक्षपात किया? वह पक्षपात मेरे किस डर या अहंकार से उपजा था?'
• मौन का अभ्यास: दिन में एक घंटा पूर्ण मौन रहें, न केवल वाणी से, बल्कि मानसिक रूप से भी शब्दों के निर्माण को रोकने का प्रयास करें।
• डायग्नोस्टिक चेकलिस्ट: क्या मैं अभी भी सही/गलत के द्वंद्व में हूँ? क्या मैं अपनी पहचान को अपनी उपलब्धियों या मान्यताओं से जोड़ रहा हूँ? यदि हाँ, तो मैं अभी भी 'पष' (आवरण) में हूँ।

• Practice 'Witness Consciousness' for 20 minutes daily: Observe your thoughts without judgment, as if you are watching someone else's mental stream.
• Self-Inquiry Journaling: At the end of the day, record: 'Toward whom or what did I feel bias today? Which fear or ego-drive fueled that bias?'
• Cultivate Silence: Spend one hour in total silence daily—not just vocal silence, but an attempt to cease the internal construction of words.
• Diagnostic Checklist: Am I still trapped in the duality of right/wrong? Am I attaching my identity to my achievements or beliefs? If yes, I am still behind the 'Pash' (veil).

• मेरी कौन सी ऐसी मान्यता है जिसे मैं सत्य मानता हूँ, लेकिन वह वास्तव में मेरा अहंकार है?
• यदि मेरी सामाजिक पहचान (पद, जाति, शिक्षा) छीन ली जाए, तो मेरे भीतर क्या बचेगा?
• मैं किन लोगों को 'गलत' मानता हूँ, और क्या यह निर्णय मेरी अपनी असुरक्षाओं का परिणाम है?
• क्या मैं वास्तव में निष्पक्ष हूँ, या मैं केवल वही देखता हूँ जो मैं देखना चाहता हूँ?
• मेरे जीवन का वह कौन सा क्षेत्र है जहाँ मैं शब्दों के माध्यम से सत्य को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहा हूँ?

• Which of my deeply held beliefs is actually a mask for my ego?
• If my social identity (status, caste, education) were stripped away, what would remain within me?
• Whom do I label as 'wrong,' and is this judgment a projection of my own insecurities?
• Am I truly impartial, or do I only perceive what confirms my existing biases?
• In which area of my life am I attempting to control Truth through the use of labels and words?