निर्पक्षी की भक्ति है, निर्मोही को ज्ञान।
निरद्वंदी की मुक्ति है, निर्लोभी निर्बान।।

कबीर कहते हैं कि सच्ची भक्ति केवल उस व्यक्ति की संभव है जो निष्पक्ष है। वास्तविक ज्ञान केवल उसे प्राप्त होता है जो मोह से मुक्त है। मुक्ति का मार्ग द्वंद्वों (सुख-दुख, लाभ-हानि) से परे जाने में है, और जो लोभ से पूरी तरह मुक्त है, वही वास्तव में निर्वाण या परम शांति को प्राप्त करता है।

Kabir asserts that true devotion belongs to the impartial. Genuine knowledge is reserved for the one devoid of attachment. Liberation is attained by transcending dualities—such as pleasure and pain—and only those who have completely eradicated greed can achieve Nirvana, the ultimate state of spiritual liberation and peace.

इस दोहे का शाब्दिक अर्थ है कि तटस्थता, अनासक्ति, द्वंद्व-मुक्ति और निर्लोभता ही आध्यात्मिक प्रगति की शर्तें हैं। गहरे स्तर पर, कबीर 'निर्पक्षी' होने का अर्थ केवल तटस्थता नहीं, बल्कि अहंकार के विसर्जन से लेते हैं। जब व्यक्ति 'मैं' और 'मेरा' के पक्षपात से ऊपर उठता है, तब वह निर्गुण ब्रह्म के साथ एकाकार हो जाता है। मोह (Maya) वह पर्दा है जो आत्मा को परमात्मा से अलग करता है; अतः ज्ञान केवल मोह के हटने पर ही प्रकट होता है। द्वंद्व (Dvandva) मन की वह अस्थिरता है जो हमें संसार के आकर्षणों में बांधे रखती है। जब साधक लाभ-हानि और मान-अपमान के चक्र से मुक्त हो जाता है, तब वह 'मुक्ति' का अनुभव करता है। अंततः, लोभ का अभाव ही वह अंतिम द्वार है जो निर्वाण की ओर ले जाता है, क्योंकि लोभ ही संसार का मूल बंधन है।

Literally, the verse states that impartiality, detachment, transcendence of duality, and greedlessness are the prerequisites for spiritual progress. On a deeper metaphorical level, Kabir defines being 'impartial' not merely as neutrality, but as the dissolution of the ego. When one rises above the biases of 'I' and 'mine,' they merge with the Nirgun Brahman (the formless absolute). Maya, or illusion, is the veil that separates the Atman from the Universal Consciousness; thus, true knowledge manifests only when this attachment is severed. Duality (Dvandva) represents the mental oscillation between opposites—pleasure and pain, success and failure—which keeps the soul tethered to the material world. Once the seeker transcends these polarities, they experience Mukti (liberation). Finally, the absence of greed is the ultimate gateway to Nirvana, as greed is the primary chain binding the soul to the cycle of rebirth.

कबीर का यह दृष्टिकोण उनके युग के धार्मिक पाखंड और कर्मकांडीय जटिलताओं के विरुद्ध एक सशक्त प्रतिक्रिया था। उन्होंने ब्राह्मणवादी श्रेष्ठता और सूफी कट्टरता दोनों को नकारते हुए एक ऐसे मार्ग का प्रस्ताव दिया जो आंतरिक शुद्धि पर आधारित था। यह दर्शन अद्वैत वेदांत के 'अहं ब्रह्मास्मि' (मैं ही ब्रह्म हूँ) के करीब है, जहाँ ज्ञाता और ज्ञेय का भेद मिट जाता है। कबीर के लिए, भक्ति कोई बाहरी क्रिया नहीं, बल्कि आंतरिक शून्यता की स्थिति है।

सूफी मत के 'फना' (अहंकार का विनाश) की अवधारणा यहाँ स्पष्ट दिखती है। जब साधक अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं और पक्षपातों को मिटा देता है, तब वह ईश्वर के साथ एकाकार हो जाता है। कबीर यह समझाते हैं कि ज्ञान कोई ऐसी वस्तु नहीं है जिसे किताबों से पढ़ा जाए, बल्कि यह एक अनुभव है जो केवल तब घटित होता है जब मन 'निर्मोही' हो जाता है।

यहाँ 'निर्बान' या निर्वाण का अर्थ केवल मृत्यु के बाद की मुक्ति नहीं, बल्कि जीवित रहते हुए इसी शरीर में प्राप्त की जाने वाली मानसिक शांति है। यह मनोवैज्ञानिक रूपांतरण की प्रक्रिया है जहाँ व्यक्ति बाहरी दुनिया के शोर से हटकर अपने भीतर के मौन में स्थिर होता है।

कबीर जाति और धर्म के कृत्रिम विभाजनों को 'पक्षपात' मानते थे। उनके अनुसार, जो व्यक्ति स्वयं को किसी एक विशेष समूह का हिस्सा मानकर दूसरों से श्रेष्ठ महसूस करता है, वह कभी 'निर्पक्षी' नहीं हो सकता। अतः, सामाजिक समानता उनके लिए केवल एक नैतिक मूल्य नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक आवश्यकता थी।

अंततः, यह दोहा हमें सिखाता है कि आध्यात्मिक उपलब्धियाँ बाहरी अनुष्ठानों से नहीं, बल्कि आंतरिक गुणों के परिमार्जन से आती हैं। जब लोभ, मोह और द्वंद्व समाप्त हो जाते हैं, तो जो शेष बचता है, वही शुद्ध चेतना या ब्रह्म है।

Kabir's perspective serves as a powerful reaction against the religious hypocrisy and ritualistic complexities of his era. By rejecting both Brahmanical superiority and Sufi dogmatism, he proposed a path rooted in internal purification. This philosophy aligns closely with the Advaita Vedanta concept of 'Aham Brahmasmi' (I am Brahman), where the distinction between the knower and the known vanishes. For Kabir, devotion is not an external ritual but a state of internal void.

The Sufi concept of 'Fana' (the annihilation of the ego) is evident here. When the seeker erases personal desires and biases, they merge with the Divine. Kabir explains that knowledge is not a commodity to be acquired from books, but an experiential realization that occurs only when the mind becomes 'detached' (Nirmohi).

Here, 'Nirbaan' or Nirvana does not refer solely to liberation after death, but to a state of mental peace achieved within the physical body during one's lifetime. It is a process of psychological transformation where the individual shifts from the noise of the external world to the stillness of their inner being.

Kabir viewed the artificial divisions of caste and religion as forms of 'partiality.' According to him, anyone who identifies with a specific group to feel superior to others can never be truly 'impartial.' Thus, social equality was not just a moral value for him, but a spiritual necessity.

Ultimately, this verse teaches that spiritual achievements are not the result of external rites, but of the refinement of internal virtues. When greed, attachment, and duality are extinguished, what remains is pure consciousness or Brahman.

• पक्षपात अहंकार का दर्पण है; निष्पक्षता आत्मा का प्रकाश है।
• मोह वह जंजीर है जो ज्ञान के द्वार को बंद रखती है।
• सुख-दुख के उतार-चढ़ाव से ऊपर उठना ही वास्तविक स्वतंत्रता है।
• लोभ का अंत ही शांति का आरंभ है।
• जब 'मैं' मिटता है, तब 'ब्रह्म' प्रकट होता है।

• Partiality is the mirror of ego; impartiality is the light of the soul.
• Attachment is the chain that keeps the doors of knowledge locked.
• Rising above the oscillations of pleasure and pain is true freedom.
• The end of greed marks the beginning of eternal peace.
• When the 'I' dissolves, the Universal Truth manifests.

एक समय की बात है, वाराणसी के घाटों पर रामदीन नाम का एक वृद्ध बुनकर रहता था। वह अपनी कला में निपुण था, लेकिन उसका मन हमेशा इस बात से परेशान रहता था कि उसके पड़ोसी बुनकर उससे अधिक धन कमा रहे हैं। वह अपने काम में तो लगा रहता, लेकिन उसका ध्यान हमेशा दूसरों की सफलता और अपनी कमी पर रहता था।

रामदीन का जीवन द्वंद्वों से भरा था। कभी वह अपनी सादगी पर गर्व करता, तो कभी अपनी गरीबी पर विलाप करता। वह मंदिर जाता, पूजा करता, लेकिन उसके मन में यह भावना रहती कि ईश्वर केवल उन्हीं की मदद करता है जो पहले से समृद्ध हैं।

एक दिन उसकी मुलाकात एक घुमक्कड़ संत से हुई, जिन्होंने रामदीन को देखा और मुस्कुराते हुए कहा, 'तुम धागों को तो सीधा कर रहे हो, लेकिन अपने मन के उलझे हुए धागों को क्यों नहीं देखते?'

रामदीन ने पूछा, 'महाराज, मैं क्या करूँ? मुझे अपनी स्थिति से ईर्ष्या होती है।' संत ने उसे एक प्रयोग दिया: 'अगले एक महीने तक, तुम जो भी कपड़ा बनाओगे, उसमें यह सोचकर धागा पिरोना कि यह कपड़ा किसी ऐसे व्यक्ति के लिए है जिसे तुम सबसे अधिक नापसंद करते हो। उसे बिना किसी उम्मीद के सर्वश्रेष्ठ कृति भेंट कर देना।'

शुरुआत में रामदीन को यह बहुत कठिन लगा। उसका अहंकार उसे रोक रहा था। लेकिन जैसे-जैसे उसने इस अभ्यास को अपनाया, उसने महसूस किया कि जब वह 'अपने' लाभ की चिंता छोड़कर 'दूसरे' के लिए सर्वश्रेष्ठ बनाने लगा, तो उसकी ईर्ष्या गायब होने लगी।

उसने पाया कि जब वह निष्पक्ष (Nirpakshee) होकर काम करने लगा, तो उसका तनाव कम हो गया। अब उसे इस बात से फर्क नहीं पड़ता था कि पड़ोसी कितना कमा रहा है। वह केवल अपनी कला की शुद्धता में आनंद लेने लगा।

धीरे-धीरे, उसका मोह (Moh) भौतिक संपदा से हटकर सृजन की प्रक्रिया की ओर मुड़ गया। वह अब सुख और दुख के द्वंद्वों में नहीं फंसता था। यदि कोई ग्राहक उसकी मेहनत की कद्र नहीं करता, तो वह दुखी नहीं होता था, क्योंकि उसका उद्देश्य अब प्रशंसा पाना नहीं था।

अंत में, रामदीन ने महसूस किया कि उसका लोभ (Lobh) समाप्त हो चुका था। वह अब कम संसाधनों में भी अत्यधिक संतुष्ट था। उसने पाया कि जिस शांति को वह मंदिरों और तीर्थों में खोज रहा था, वह वास्तव में उसके भीतर की तटस्थता और निस्वार्थता में छिपी थी।

रामदीन अब केवल एक बुनकर नहीं था; वह एक मुक्त आत्मा बन चुका था। उसने अपनी कला को ही अपनी प्रार्थना बना लिया था, और यही उसका निर्वाण था।

Once, in the ghats of Varanasi, lived an elderly weaver named Ramdeen. He was skilled in his craft, but his mind was perpetually troubled by the fact that neighboring weavers were earning more than him. While he worked, his attention was always fixed on others' success and his own perceived lack.

Ramdeen's life was riddled with dualities. At times he took pride in his simplicity, and at others, he lamented his poverty. He visited temples and performed rituals, yet he harbored a belief that the Divine only favored those who were already prosperous.

One day, he met a wandering saint who looked at Ramdeen and smiled, saying, 'You are straightening the threads of your loom, but why do you not look at the tangled threads of your own mind?'

Ramdeen asked, 'Maharaj, what should I do? I am consumed by envy of my situation.' The saint gave him a task: 'For the next month, every piece of cloth you weave, do so with the intention that it is for someone you dislike the most. Gift them your finest work without expecting anything in return.'

Initially, Ramdeen found this excruciating. His ego resisted. However, as he embraced this practice, he realized that when he stopped worrying about 'his' gain and focused on creating the best for 'another,' his envy began to vanish.

He discovered that by becoming impartial (Nirpakshee) in his labor, his stress dissolved. He no longer cared how much his neighbor earned; he began to find joy simply in the purity of his art.

Gradually, his attachment (Moh) shifted from material wealth to the process of creation. He no longer fell prey to the dualities of pleasure and pain. If a customer failed to appreciate his hard work, he remained undisturbed, for his goal was no longer praise.

Eventually, Ramdeen realized that his greed (Lobh) had been extinguished. He became profoundly content even with minimal resources. He found that the peace he had sought in temples and pilgrimages was actually hidden within his own neutrality and selflessness.

Ramdeen was no longer just a weaver; he had become a liberated soul. He turned his craft into his prayer, and that was his Nirvana.

• दैनिक तटस्थता अभ्यास: दिन में तीन बार 10 मिनट के लिए बैठें और अपने मन में उठने वाले 'पक्षपातों' (जैसे किसी के प्रति राग या द्वेष) को केवल एक साक्षी की तरह देखें, उनमें शामिल न हों।
• द्वंद्व-निरीक्षण जर्नल: एक डायरी रखें जिसमें आप लिखें कि आज आपने किन दो विपरीत स्थितियों (जैसे प्रशंसा और आलोचना) के बीच संघर्ष महसूस किया और कैसे आप बीच का रास्ता अपना सकते थे।
• निस्वार्थ सेवा कार्य: सप्ताह में एक बार ऐसा कार्य करें जिसका कोई भौतिक या मानसिक लाभ न हो, और विशेष रूप से ऐसे व्यक्ति की मदद करें जिसके प्रति आप उदासीन या नकारात्मक महसूस करते हैं।
• निदान चेकलिस्ट: स्वयं से पूछें—क्या मेरी खुशी दूसरों की असफलता पर निर्भर है? (लोभ/ईर्ष्या), क्या मैं केवल अपनी पसंद के लोगों की बात सुनता हूँ? (पक्षपात), क्या मैं छोटी सी हानि पर विचलित हो जाता हूँ? (द्वंद्व)। यदि उत्तर 'हाँ' है, तो आप अभी भी बंधन में हैं।

• Daily Impartiality Practice: Sit for 10 minutes three times a day and observe the 'biases' (likes or dislikes) arising in your mind as a witness, without identifying with them.
• Duality-Observation Journal: Keep a diary recording the moments you felt conflicted between two opposites (e.g., praise and criticism) and reflect on how you could have remained centered.
• Selfless Service Act: Once a week, perform an act of kindness that offers no material or mental reward, specifically targeting someone toward whom you feel indifferent or negative.
• Diagnostic Checklist: Ask yourself—Does my happiness depend on others' failure? (Greed/Envy), Do I only listen to people I agree with? (Partiality), Do I become distressed by minor losses? (Duality). If 'Yes,' you are still bound by Maya.

• क्या मेरा 'नैतिक होना' वास्तव में निष्पक्षता है, या यह केवल मेरी सामाजिक छवि को बनाए रखने का एक तरीका है?
• मैं किन लोगों या विचारों के प्रति इतना आसक्त हूँ कि मैं उनके विरुद्ध सत्य को देखने में असमर्थ हूँ?
• मेरे जीवन का वह कौन सा 'लोभ' है जो सूक्ष्म है और जिसे मैं 'महत्वाकांक्षा' का नाम देकर छिपा रहा हूँ?
• जब मुझे अपमानित किया जाता है, तो मेरा अहंकार वास्तव में किस बात से डरता है—मेरी छवि खोने से या मेरी आंतरिक शून्यता से?
• क्या मैं वास्तव में द्वंद्वों से मुक्त हूँ, या मैंने केवल अपनी तकलीफों को दबाना सीख लिया है?

• Is my 'being moral' truly impartiality, or is it merely a way to maintain my social image?
• To which people or ideas am I so attached that I am unable to see the truth when it contradicts them?
• What is that subtle 'greed' in my life which I am masking under the name of 'ambition'?
• When I am insulted, what does my ego actually fear—the loss of my image or my internal emptiness?
• Am I truly free from dualities, or have I simply learned to suppress my suffering?