दुख में सुमिरन सब करै, सुख में करै न कोय।
जो सुख में सुमिरन कर, तो दुख काहे को होय।।

कबीर कहते हैं कि जब मनुष्य दुख और संकट में होता है, तब वह ईश्वर को याद करता है, लेकिन सुख और समृद्धि के समय वह उसे पूरी तरह भूल जाता है। यदि हम सुख की अवस्था में भी उसी निरंतरता के साथ परमात्मा का स्मरण करें, तो जीवन में दुख का आगमन ही नहीं होगा या वह हमें विचलित नहीं कर पाएगा।

Kabir observes that humanity instinctively turns toward the Divine only during times of distress and agony, yet completely forgets the Source during periods of joy and prosperity. He posits that if one maintains a constant state of remembrance and mindfulness during happiness, the very nature of suffering would cease to exist or lose its power over the soul.

शाब्दिक अर्थ यह है कि हम केवल जरूरत पड़ने पर प्रार्थना करते हैं। आध्यात्मिक स्तर पर, यह 'माया' के प्रभाव को दर्शाता है जहाँ सुख हमें विस्मृति की ओर ले जाता है। निर्गुण भक्ति के अनुसार, परमात्मा कहीं बाहर नहीं बल्कि हमारे भीतर है। जब हम सुख में अहंकार से भर जाते हैं, तो हम उस आंतरिक प्रकाश से कट जाते हैं। यह दोहा द्वैत (duality) को समाप्त करने की बात करता है। यदि सुमिरन केवल एक क्रिया नहीं बल्कि एक निरंतर अवस्था बन जाए, तो सुख और दुख के बीच का अंतर समाप्त हो जाता है। यही अद्वैत वेदांत का सार है—जहाँ आत्मा और ब्रह्म एक हो जाते हैं और संसार के उतार-चढ़ाव केवल लहरों की तरह लगते हैं।

Literally, the verse critiques the opportunistic nature of human prayer. Metaphorically, it addresses the veil of 'Maya' (illusion), where prosperity creates a false sense of autonomy, distancing the individual from the Divine. In the context of Nirgun Bhakti, the Divine is not a distant deity to be bargained with, but the immanent consciousness within. When joy fuels the ego, it creates a spiritual amnesia. The paradox presented is that suffering is not caused by external events, but by the disconnection from the Eternal. By practicing 'Sumiran' (remembrance) during peaks of happiness, one transcends the duality of pleasure and pain, aligning with Advaita Vedanta's realization that the Atman is untouched by the fluctuations of the material world.

कबीर का यह दोहा उस सामाजिक और धार्मिक पाखंड पर प्रहार करता है जहाँ धर्म को केवल एक 'सुरक्षा कवच' या संकट निवारक यंत्र माना जाता है। उनके समय में, कर्मकांड और बाहरी पूजा का बोलबाला था, जिसे कबीर ने सिरे से नकार दिया। वे 'सहज' मार्ग की बात करते हैं, जहाँ भक्ति कोई विशेष समय की गतिविधि नहीं, बल्कि जीवन जीने का तरीका है।

दार्शनिक रूप से, यह सूफीवाद के 'ज़िक्र' (निरंतर स्मरण) के समान है, जहाँ साधक हर सांस के साथ ईश्वर को याद करता है। कबीर यहाँ मनोवैज्ञानिक सत्य को उजागर कर रहे हैं: मनुष्य की स्मृति उसकी इच्छाओं से बंधी है। जब इच्छा पूरी होती है, तो वह स्रोत को भूल जाता है, और जब इच्छा बाधित होती है, तो वह विलाप करता है।

अद्वैत वेदांत के परिप्रेक्ष्य में, 'दुख' वास्तव में अज्ञान (Avidya) का परिणाम है। हम खुद को शरीर और मन मानते हैं, इसलिए हम सुख-दुख के चक्र में फंसते हैं। यदि हम सुख में भी यह याद रखें कि यह सब नश्वर है और केवल शुद्ध चेतना ही सत्य है, तो हम मोह से मुक्त हो जाएंगे।

कबीर जाति और वर्ग की सीमाओं को तोड़कर यह संदेश देते हैं कि आध्यात्मिक अनुशासन किसी विशेष वर्ग के लिए नहीं, बल्कि हर उस व्यक्ति के लिए है जो अहंकार से मुक्त होना चाहता है। वे ritualism के बजाय internal transformation पर जोर देते हैं।

अंततः, यह दोहा हमें सिखाता है कि सच्ची भक्ति वह है जो 'निस्वार्थ' हो। जो केवल दुख में याद करता है, वह भक्त नहीं, बल्कि एक याचक (beggar) है। सच्चा साधक वह है जो आनंद की स्थिति में भी विनम्र रहे और अपनी जड़ों से जुड़ा रहे।

This couplet is a scathing critique of the transactional nature of human spirituality, where religion is often reduced to a 'safety net' or a tool for crisis management. During Kabir's era, the landscape was dominated by rigid ritualism and external piety, both of which Kabir rejected in favor of an internal, direct experience of the Truth.

Philosophically, this aligns with the Sufi concept of 'Zikr'—the perpetual remembrance of the Divine. Kabir highlights a profound psychological truth: human memory is tethered to desire. When desires are fulfilled, the ego expands and obscures the Source; when desires are thwarted, the ego shrinks, and the individual returns to the Divine in desperation.

From the lens of Advaita Vedanta, suffering is the byproduct of 'Avidya' (ignorance). We suffer because we misidentify the Eternal Self with the transient body and mind. By maintaining mindfulness during periods of joy, we prevent the ego from crystallizing, thereby neutralizing the potential for future suffering. The 'pain' Kabir refers to is not just physical or emotional, but the existential agony of separation from the Whole.

Kabir’s rejection of caste and creed is implicit here; the struggle with ego and the need for constant remembrance is a universal human condition, transcending all social stratifications. He advocates for a 'Sahaja' (natural) path where spirituality is integrated into the mundane acts of living, rather than sequestered in temples or mosques.

Ultimately, the verse distinguishes between the 'supplicant' and the 'seeker.' The one who prays only in distress is merely bargaining with the Divine. The true devotee is one whose gratitude and remembrance are independent of external circumstances, leading to a state of equanimity (Samatvam) that is the hallmark of liberation.

• सुख में विस्मृति ही दुख का मूल कारण है।
• भक्ति कोई आपातकालीन सेवा नहीं, बल्कि निरंतर प्रवाह है।
• अहंकार को मिटाकर ही वास्तविक शांति प्राप्त होती है।
• परमात्मा को साधन नहीं, साध्य मानें।
• समभाव ही आध्यात्मिक मुक्ति का एकमात्र मार्ग है।

• Forgetfulness during joy is the root cause of suffering.
• Devotion is not an emergency service, but a continuous flow.
• True peace is attained only through the annihilation of the ego.
• Treat the Divine as the ultimate goal, not a means to an end.
• Equanimity is the only path to spiritual liberation.

एक समय की बात है, वाराणसी के घाटों पर रहने वाला एक वृद्ध बुनकर था, जिसका नाम माधव था। माधव अपने काम में निपुण था और उसके द्वारा बुने गए वस्त्रों की मांग दूर-दूर तक थी। जब माधव का व्यापार चरम पर था और उसके पास धन की कोई कमी नहीं थी, वह पूरी तरह से अहंकार में डूब गया। वह भूल गया कि उसकी कला और समृद्धि वास्तव में एक ईश्वरीय कृपा थी। वह अब सुबह की प्रार्थना नहीं करता था और न ही गरीबों की मदद करता था। वह केवल अपनी सफलता का जश्न मनाता था।

धीरे-धीरे समय बदला। शहर में एक नई तकनीक आई जिससे मशीनी कपड़े सस्ते होने लगे। माधव के हाथ से बने कपड़ों की मांग गिर गई। देखते ही देखते उसका व्यापार ठप हो गया और वह कर्ज में डूब गया। अब माधव हर दिन मंदिर जाता, घंटों रोता और ईश्वर से अपनी पुरानी समृद्धि वापस मांगने की प्रार्थना करता। वह चिल्लाता, 'हे प्रभु, मैं इतना दुखी क्यों हूँ? मुझे बचाओ!'

एक दिन, उसकी मुलाकात एक घुमक्कड़ साधु से हुई जिसने माधव को रोते हुए देखा। साधु ने मुस्कुराते हुए पूछा, 'जब तुम्हारे पास सब कुछ था, तब तुम कहाँ थे?' माधव ने गर्व से कहा, 'तब मैं सफल था, मुझे किसी की जरूरत नहीं थी।' साधु ने शांति से उत्तर दिया, 'यही तुम्हारी सबसे बड़ी भूल थी। तुमने सुख को अपनी उपलब्धि माना और दुख को अपनी सजा। यदि तुम उस समय याद रखते कि तुम्हारी सफलता भी उसी परमात्मा की देन थी, तो आज यह अभाव तुम्हें इतना विचलित नहीं करता।'

माधव को कबीर के शब्दों की याद आई। उसे समझ आया कि उसका दुख केवल धन की कमी नहीं थी, बल्कि उसकी वह मानसिक स्थिति थी जहाँ उसने ईश्वर को केवल एक 'संकटमोचक' मान लिया था। उसने महसूस किया कि उसने सुख में अपनी आत्मा को खो दिया था।

उस दिन से माधव ने अपनी जीवनशैली बदल दी। उसने फिर से बुनना शुरू किया, लेकिन अब वह इसे एक व्यवसाय नहीं, बल्कि एक सेवा मानता था। उसने तय किया कि चाहे वह दिन में दस वस्त्र बेचे या एक भी नहीं, वह हर सांस के साथ उस परम शक्ति का आभार व्यक्त करेगा।

उसने अपने घर के एक कोने में एक छोटा सा स्थान बनाया जहाँ वह हर सुबह और शाम बैठता, चाहे वह खुश हो या उदास। उसने अपनी कमाई का एक छोटा हिस्सा चुपचाप उन लोगों को देना शुरू किया जो उससे भी अधिक गरीब थे, बिना किसी अहंकार के।

कुछ वर्षों बाद, माधव का व्यापार फिर से पटरी पर आया, लेकिन इस बार वह बदला हुआ इंसान था। अब जब उसके पास धन आया, तो वह और अधिक विनम्र हो गया। वह अब सुख में भी उतना ही सजग था जितना दुख में।

गाँव के लोग हैरान थे कि माधव अब पहले से कहीं अधिक शांत और प्रसन्न दिखता था, भले ही उसकी आय घटती-बढ़ती रहती थी। उसने जान लिया था कि 'सुमिरन' केवल माँगने का नाम नहीं, बल्कि जुड़े रहने का नाम है।

माधव की कहानी यह सिखाती है कि जब हम सुख को ईश्वर की उपस्थिति के रूप में देखते हैं, तो दुख केवल एक अस्थायी बादल बन जाता है, जो हमारी आंतरिक शांति को छू भी नहीं पाता।

Once, in the sacred lanes of Varanasi, lived an elderly weaver named Madhav. Madhav was a master of his craft, and his intricately woven fabrics were coveted by nobles and merchants alike. During the peak of his success, when gold flowed into his home and fame preceded him, Madhav fell deep into the trap of ego. He began to believe that his prosperity was solely the result of his own brilliance. He stopped his morning meditations and ceased his habit of helping the destitute, consumed by the intoxication of his own achievements.

As the wheel of time turned, a new era of industrialization arrived. Machine-made fabrics flooded the market, offering cheaper alternatives to Madhav's hand-loomed art. His orders dwindled, his debts mounted, and soon he found himself in the grip of poverty. Now, Madhav became a fixture at the local temple. He spent hours weeping, pleading with the Divine to restore his lost glory. He would cry out, 'O Lord, why have You abandoned me? Save me from this misery!'

One afternoon, a wandering ascetic observed Madhav's desperation. The ascetic asked with a gentle smile, 'Where were you when your looms were full and your coffers overflowing?' Madhav replied with a trace of lingering pride, 'I was successful then; I had no need for pleas.' The ascetic replied calmly, 'That was your greatest error. You viewed your joy as a personal trophy and your sorrow as a punishment. Had you remembered the Source during your abundance, this scarcity would not have the power to break you.'

In that moment, the essence of Kabir's wisdom struck Madhav. He realized that his suffering was not caused by the lack of money, but by his spiritual amnesia. He had treated the Divine as a cosmic vending machine—to be ignored during plenty and begged from during famine.

Madhav decided to transform his life. He returned to his loom, but no longer as a businessman seeking profit. He began to weave as an act of devotion, treating every thread as a prayer. He vowed that whether he sold ten sarees or none, his heart would remain anchored in gratitude.

He dedicated a small corner of his home for silent contemplation, twice a day, regardless of his mood or circumstances. He started sharing a portion of his meager earnings with those even more marginalized than himself, doing so in absolute secrecy to kill the remaining seeds of ego.

Years passed, and while his business eventually stabilized, Madhav was a fundamentally changed man. When wealth returned, it did not bring pride; it brought a deeper sense of responsibility and humility. He remained as mindful in prosperity as he had been in adversity.

Villagers noticed that Madhav now possessed an unshakeable serenity. His face radiated a peace that was independent of his bank balance. He had discovered that 'Sumiran' is not about asking for things, but about remaining connected to the Eternal.

Madhav's journey illustrates that when we perceive joy as a manifestation of the Divine, sorrow becomes merely a passing cloud that cannot penetrate the depths of our inner peace.

• प्रतिदिन 15 मिनट 'साक्षी भाव' का अभ्यास करें: सुखद और दुखद दोनों अनुभवों को बिना किसी निर्णय के केवल देखें।
• कृतज्ञता जर्नल (Gratitude Journal): प्रतिदिन तीन ऐसी चीजें लिखें जिनके लिए आप आभारी हैं, विशेषकर तब जब आप बहुत खुश हों, ताकि अहंकार न बढ़े।
• सजगता अभ्यास: दिन में तीन बार अलार्म सेट करें। जब अलार्म बजे, तो रुकें और खुद से पूछें—'क्या मैं इस क्षण में अपने मूल स्रोत (परमात्मा) से जुड़ा हूँ?'
• निदान चेकलिस्ट (Diagnostic Checklist): 1. क्या मैं केवल संकट में प्रार्थना करता हूँ? 2. क्या मेरी खुशी मुझे दूसरों से श्रेष्ठ महसूस कराती है? 3. क्या मैं दुख में ईश्वर को दोष देता हूँ? (यदि उत्तर 'हाँ' है, तो सुमिरन की निरंतरता की आवश्यकता है)।

• Practice 15 minutes of 'Witness Consciousness' daily: Observe both pleasant and unpleasant experiences without judgment or attachment.
• Gratitude Journaling: Write down three things you are grateful for every day, especially during peaks of happiness, to prevent the ego from inflating.
• Mindfulness Anchors: Set three random alarms during the day. When they ring, pause and ask yourself—'Am I connected to my Eternal Source in this very moment?'
• Diagnostic Checklist: 1. Do I only pray when I am in crisis? 2. Does my success make me feel superior to others? 3. Do I blame the Divine during hardships? (If 'Yes', there is a need to cultivate consistent Sumiran).

• जब मैं अपनी उपलब्धियों पर गर्व करता हूँ, तो मैं वास्तव में किसे श्रेय दे रहा होता हूँ—स्वयं को या उस विराट शक्ति को?
• क्या मेरी प्रार्थनाएँ केवल मेरी इच्छाओं की सूची हैं, या वे वास्तव में समर्पण का प्रयास हैं?
• मेरे जीवन का वह कौन सा 'सुख' है जिसने मुझे सबसे अधिक अंधा और अहंकारी बनाया?
• यदि आज मेरा सब कुछ छिन जाए, तो क्या मेरा ईश्वर के प्रति प्रेम बना रहेगा, या वह भी छिन जाएगा?
• मैं अपनी सार्वजनिक छवि (Public Image) को बनाए रखने के लिए आंतरिक शांति का कितना बलिदान करता हूँ?

• When I take pride in my achievements, who am I truly crediting—my ego or the Universal Intelligence?
• Are my prayers merely a list of demands, or are they a genuine attempt at surrender?
• Which specific 'joy' in my life has made me the most blind and arrogant?
• If everything I possess were taken away today, would my love for the Divine remain, or would it vanish with my possessions?
• How much of my inner peace do I sacrifice to maintain a curated public identity?